« Aristote et le rire »

A/ Les principes: critique et causalité
Pour Aristote, il n'y a pas, comme dans la philosophie de Platon, d'un côté un monde intelligible et de l'autre un monde sensible qui participerait au premier, mais il existe une seule réalité séparée en monde supralunaire, au-delà de la sphère de la lune, céleste, parfait et immuable, et sublunaire, au-dessous de la lune, lieu des choses imparfaites, soumises à la corruption et à la génération, à la contingence. Aristote ne nie donc pas la coupure platonicienne, il la déplace de telle sorte que l'intelligible n'est plus transcendant au monde mais en constitue une partie.
C'est en ce sens que la théorie de Idées se révèle inutile pour Aristote, de même qu'elle ne peut constituer la condition de possibilité de la science sous peine de tomber dans des contradictions insurmontables : les Idées doivent en effet être différentes et séparées du sensible (l'Idée parfaite de Lit en soi) tout en étant identiques et porter le même nom que les choses sensibles (ce lit particulier) sous peine de ne plus en être l'Idée. Ces deux exigences ne peuvent pas être réalisées car si les Idées sont séparées, on ne peut les connaître, et si elles sont identiques au sensible, elles sont comme lui imparfaites et soumises au changement et sont alors aussi inconnaissables. Si Aristote critique ainsi fondamentalement la théorie des Idées platoniciennes, il en retient toutefois l'enseignement que l'on ne peut se passer d'abstractions pour connaître la réalité.
Si, dans un premier moment, c'est sur le terrain de l'expérience sensible, de la pratique, de l'empirisme que nous nous situons, dans un second moment, c'est sur celui de la raison et de l'abstraction qu'il s'agit de se placer pour trouver les principes qui gouvernent la réalité. Car si "l'homme a naturellement la passion de connaître", si c'est un plaisir que de chercher à savoir, une telle attitude est ordonnée aux exigences de la vie "théorétique", c'est-à-dire