Historique[modifier]

Bien que faisant l'objet de critiques, une documentation monumentale traite de cette question depuis des siècles. Il peut s'agir d'études ethnologiques6, de thèses religieuses relatives à l'au-delà, ou de démonstrations philosophiques. Diverses traditions et courants de pensées ont également produit une masse documentaire tels que le chamanisme, le lamaïsme le spiritisme, le théosophie blavatskienne, ou l'anthroposophie. Enfin, chaque année apporte son lot de témoignages concernant des manifestations de défunts ou des expériences aux frontières de la mort. Actuellement, la recherche scientifique n'entreprend pratiquement aucun travail pour connaître l'état de la conscience d'un individu après son décès7. Par conséquent, les connaissances dans ce domaine sont, de nos jours, embryonnaires.
Questions sur la mort et l'immortalité[modifier]

« Guide sur la vie après la mort pour le gardien de la propriété de la déesse Mout Sesech ». Papyrus Égyptien sur la vie après la mort.
Toutes les civilisations, depuis la préhistoire, ont laissé des traces de croyances en une existence après la mort, chacune avec sa propre perception de l'immortalité, de l'esprit, de la rétribution des âmes et du sens de la vie. Ainsi, la croyance en la survie de l'âme, autant que le respect des défunts, sont à l'origine des divers rites funéraires8,9.
Quantité de philosophes et de théologiens ont développé des raisonnements pour prouver l'existence de l'âme et son immortalité ou sa survivance. Platon, dans le Phédon, a avancé cinq preuves ou raisonnements : 1) par les opposés (69-72 : "les vivants naissent à partir des morts", donc l'âme existe après la mort), 2) par la réminiscence (72-78 : "notre âme existe avant même d'arriver dans un corps", elle a appris dans un temps antérieur, où elle n'était pas dans une forme humaine, et elle peut s'en souvenir), 3) par l'affinité (78-84: "l'âme ressemble au divin", or ce qui est divin est immortel ; d'autre part, après la