Le texte que nous allons étudier est tiré de la préface des Nouveaux Essais sur l’entendement humain écrit par le philosophe allemand Leibniz au XVIIe. Le problème posé par le texte est le suivant : comment se construit une vérité nécessaire ? Selon Leibniz, les sens sont insuffisants pour nous fournir toutes nos connaissances et ne peuvent prétendre qu’à une vérité de fait. Il critique l’expérience par les sens comme critère de vérité, qu’il qualifie de nécessaire. Cet extrait pose la question de savoir comment atteindre la vérité et s’inscrit plus largement dans le débat qui oppose l’innéisme à l’empirisme prôné notamment par John Locke dans son Essai sur l’entendement humain. Des enjeux majeurs se dégagent de ce texte : Qu’est-ce qu’une vérité ? Sur quoi se fonde-t-elle ? Si les sens ne peuvent être une condition suffisante pour établir l’objectivité des connaissances, peut on encore se fier à eux ? Dans un premier temps, nous allons nous demander pourquoi les sens ne peuvent nous apporter que des vérités particulières. Puis, nous montrerons que l’accumulation d’exemples n’ouvre pas sur une vérité universelle. Et enfin, nous nous interrogerons sur ce qui fonde les « vérités nécessaires ».

Les sens sont notre premier moyen de connaissance que nous recevons à la naissance. Cependant Leibniz affirme qu’ils sont insuffisants pour nous fournir des connaissances qu’on pourrait qualifier d’objectives. En effet, en introduisant le terme « quoique » dans la première phrase du texte, i semble indiquer que les sens constitue une condition nécessaire mais insuffisante à l’obtention de connaissances objectives et assurées. On comprend que pour Leibniz, l’origine des connaissances est différente de celle adoptée par les empiristes, puisque pour lui, bien que les sens soient nécessaires pour nous fournir les connaissances, ceux-ci ne sont pas suffisants pour nous les donner toutes En effet, l’auteur défend que : « les sens ne donnent jamais que des exemples,