Selon Kant, il nous faudrait prendre en compte l’affirmation transcendantale alors que chez Platon, il nous faudrait parler en terme de participés, ainsi nous pourrions affirmer par exemple une chose bonne est toujours moins bonne que la bonté elle-même . C’est la question des prédicats, ce en vertu de la consistance ontologique des prédicats qui expriment de l’être et d’autres privations. Mais comment cela se passe t’il dans l’entendement divin? Dans ce cas les prédicats, les réalités sont la forme des participés. Dieu est supérieur à sa créature, ainsi pour Saint Augustin Dieu est sa propre grandeur. Chez Leibniz, la terminologie est celle des monades, nous pouvons donc affirmer que le monde a une infinité de participants, appelés monades, véritables substances. Ainsi d’une certaine manière nous dirons que les réalités qui sont dans l’entendement divin deviennent les participés participant dans l’entendement de Dieu. Nous avons ainsi la concrétisation des réalités ou des possibles.

L’idée se précise avec le système stoïcien du destin. A l’être ou corps, les stoïciens opposent les incorporels, le lieu, le vide et le temps exprimable. La thèse est la suivante; un corps est cause pour un autre corps de quelque chose d’incorporel qui est un évènement. L’enchainement des évènements s’apparente au destin qui obéit à une nécessité absolue. Mais nous devons affirmer que la liberté n’est pas synonyme de destin, elle va jouer dans l’être, c’est en fait seulement l’attitude que l’homme aurait pu avoir dans son rôle. C’est pourquoi, pour les stoïciens, la liberté passe par une acceptation de la nécessité car l’homme ne peut y échapper, nous pourrions à cet égard citer Descartes, « il faut changer ses désirs plutôt que l’ordre du monde ».
Pour Leibniz, la question est différente, il s’agit de poser la loi de l’individualité de la substance, au sens ou cette dernière touche à la spontanéité du sujet et à la loi , c’est en fait une action qui pose les prédicats les uns