I. La sagesse consiste à faire dépendre de nous le bonheur

Le bonheur constitue la fin ultime de nos actions : voilà l'affirmation commune à toutes les doctrines de l'Antiquité et elle semble dictée par le bon sens. Comment faire alors pour atteindre notre but si nous ne voulons pas que les caprices de la fortune dictent seuls notre sort ? Nous connaissons tous des instants de plaisir, mais le plaisir est ponctuel, alors que le bonheur réclame la durée. La question est donc bien la suivante : comment donner au plaisir un temps excédant celui de l'instant ? La réponse épicurienne est simple : il faut et il suffit d'écarter de l'âme tout ce qui la trouble, car s'il ne reste qu'une suite continue d'instants plaisants, alors nous atteindrons un bonheur durable. Or, pour Épicure, cette possibilité est toujours offerte à l'homme, pour peu qu'il soit assez sage : il faut seulement nous laisser guider par la sensation, qui est le seul critère absolument fiable du bon et du mauvais. C'est elle en effet qui nous indique ce qu'est le plaisir : non pas une quantité, mais bien une qualité, qui comme telle n'est pas susceptible de degré, de plus ou de moins. Soit la sensation est plaisante, soit elle ne l'est pas, sans qu'il y ait d'entre-deux possible. Or si le plaisir est un concept univoque, il n'en va pas de même des désirs, et c'est précisément leur rapport au plaisir qui va permettre de les différencier : certains désirs sont faciles à satisfaire, donc procurent un plaisir qu'il est aisé d'atteindre. Certains voient leur satisfaction dépendre des circonstances extérieures et sont alors des promesses de trouble. Certains enfin sont voués à l'illimité, parce que comme tels inextinguibles, et n'amènent de ce fait que de l'insatisfaction, donc du déplaisir. On aura ici reconnu la tripartition épicurienne des désirs, selon qu'ils sont naturels et nécessaires (boire lorsqu'on a soif, manger lorsqu'on a faim…), naturels et non nécessaires (rechercher le confort, par exemple