Pour devenir un « Homme de bien », apte à gouverner, il faut cultiver avant toute chose le ren.
Cultiver en soi le ren, c’est cultiver l’aptitude que l’on a de se perfectionner, de devenir digne de son entourage et de soi-même.
Pour pratiquer le ren « il faut partir de soi-même pour en tirer par parallélisme une règle de conduite envers autruî », il faut être soi-même un modèle pour que l’entourage et les gouvernés connaissent la honte de mal faire, comme il a été dit plus haut. Ainsi l’ordre et l’harmonie règnent dans la société et les lois n’ont plus de raison d’être.
La vraie grandeur de l’homme.
La supériorité du dirigeant ne se dégage pas de sa position sociale mais de ses qualités qui le distinguent de son entourage. Ses qualités s’appliquent aux grandes choses comme aux petites choses et s’il doit manifester une quelconque défaillance, ce sera dans les petites choses et jamais dans les grandes.
S’affirmer en tant qu’homme, voici l’Homme de bien selon Confucius. S’affirmer, c’est passer son temps à se rectifier, à être sincère , à être fidèle à sa parole, à être juste et objectif. Plus on se rectifie, plus on est apte à gouverner.
Dans la doctrine de Confucius, tout se ramène à l’homme essentiellement. Il n’est point question de dieux ni d’esprits. Il n y a aucune allusion métaphysique. A l’un de ses disciples qui lui demandait « Faut-il servir les esprits ? », Confucius répondit « Tu ne sais même pas servir lesvivants, comment veux-tu servir les morts ? ».
De la charge familiale à la charge d’un Etat.
Les vivants sont représentés, en premier lieu, par la famille. Tout d’abord, par ceux à qui l’on doit la vie son père, sa mère. Confucius insiste sur la déférence que l’on doit avoir envers ses parents, ses grands-parents et le respect qu’ils nous inspirent. La piété filiale xiao occupe une partie très importante de sa doctrine. Le culte des ancêtres, où l’on vénère les morts et qui est pratiqué dans toute l’Asie se rattache à la doctrine