« La science ne pense pas », voici ce que déclare Martin Heidegger dans un cours donné en 1952 à l'université de Fribourg-en-Brisgau. En effet, la formulation peut paraître surprenante car elle exclut du domaine de la pensée une activité qui en est le produit. Faire de la science suppose l’usage de la réflexion, de la raison, donc de la pensée. De plus, cette formulation semble faire passer la communauté scientifique pour des idiots, pour le dire de manière radicale. C’est en ce sens que cette déclaration a générée une vive réaction des scientifiques de son temps.

Mais ce n’est pas le seul problème que pose cette déclaration, implicitement, elle nous pousse à nous demander si la science ne pense pas, alors que fait-elle ?

Pour commencer, on doit comprendre sur quoi se base Heidegger pour affirmer une telle chose, ensuite sur la science en elle-même et enfin les rapports qu’elle entretient avec la philosophie.

Pour comprendre sur quoi se base Heidegger pour prétendre que la science ne pense pas, il faut avant tout comprendre la notion de pensée, au sens large, la pensée est l'activité psychique consciente dans son ensemble, les processus par lesquels l'être humain élabore, au contact de la réalité, des concepts qu'il associe pour apprendre ou pour créer. C'est aussi, une représentation psychique, un ensemble d'idées propres à un individu ou à un groupe, une façon de juger, une opinion (façon de penser), un trait de caractère (avoir une pensée rigoureuse), etc. Selon Aristote, penser c'est concevoir ; il s'agit en quelque sorte de « création mentale » appuyée.

Avec une autre approche, on peut aussi saisir le sens qu'en donne Kant : « Penser, c'est unir des représentations dans une conscience [...] l'union des représentations en une conscience, c'est le jugement. Penser, c'est donc juger. » Bref la pensée est le summum de la subjectivité, or la science se veut être objective et valable en toutes circonstances, on peut citer le