Dans l’Opuscule 484, Pascal énonce le paradoxe suivant : malgré une impossibilité invincible à tout démontrer, l’homme a en lui une idée tout aussi invincible de la vérité. Si la tendance de l’homme à rechercher la démonstration de tout dans une quête de vérité sans fin ne fait pas de doute, son issue malheureuse serait tout aussi évidente. Ceci étant admis, nous pourrions nous demander si l’on peut raisonnablement exiger de l’homme qu’il cherche à tout démontrer. Toutefois, nous devons également noter ci que l’impératif « faut-il » concerne bien plus la recherche, soit le processus dynamique à l’œuvre dans la tentative de démonstration que le résultat de cette recherche. L’exigence systématique de démonstration renverrait alors à un critère de scientificité on ne peut plus légitime qui consiste en le fait que toute proposition qui se veut scientifique doit nécessairement passer au crible de la démonstration.
La démonstration serait donc une épreuve de vérité qui permettrait de départager les propositions vraies des propositions fausses. Ainsi serait-il nécessaire de chercher à tout démontrer, afin de déterminer ce qui relève ou non de la science. Ne pas pouvoir tout démontrer n’invaliderait pas pour autant la nécessité d’une telle tentative, puisque tout, et notamment le domaine de la pratique, ne relève pas d’une question de vérité. Néanmoins, si de nos actes, choix et décisions, nous n’avons pas à donner de démonstration, nous sommes pourtant tenus de pouvoir en rendre compte ; c’est ce que la justice, lorsqu’elle nous convoque, exige de nous. C’est également ce que nos pairs attendent de nous, lorsque nous prenons une décision qui les engage, ou simplement qui les surprend.
Dès lors, si démontrer, c’est prouver la vérité d’un fait en le ramenant sous une règle universelle, il nous faudra examiner si cette exigence ne concerne réellement que le domaine de la science, mais aussi quel enjeu majeur cache la possibilité de soumettre nos décisions à la même épreuve