Introduction De manière spontanée, la conscience nous donne un monde, nous permet l'accès à celui-ci, nous manifestant comme pris dans ce monde de manière naturelle, immédiate. Et pourtant, la nature psychologique même de la conscience indique bien une différence de nature possible avec le monde, que traduisent nos possibilités d'introspection, de réflexion, qui appréhendent le monde sans pour autant s'y impliquer de façon matérielle. Dès lors, comment articuler ce sentiment d'appartenance au monde que fournit la conscience à cette nature qui apparaît comme différente de la matérialité du monde ? Serait-ce que la séparation est le mode même de relation que la conscience installe entre le sujet et son monde ? I La conscience comme provenant du monde, et y faisant retour : Freud et Husserl -Freud : La conscience est un instrument de régulation de l'énergie libre du psychisme inconscient, laquelle est alimentée par les excitations nerveuses du corps, elles-mêmes provoquées par les rencontres avec le monde extérieur (L'Interprétation des rêves). Dès lors, la conscience ne peut être séparé du monde environnant : elle est ce procédé de liaison et de formation de l'énergie psychique directement connectée au monde qui nous entoure. -Husserl : même dans sa production phénoménale, psychologique, la conscience ne se résume pas à sa différence de nature avec le monde matériel. En effet, comme le montre Husserl dans les Méditations cartésiennes, la conscience permet un accès, une ouverture au monde extérieur en tant qu'extérieur. Dès lors, la nature essentiellement relationnelle de la conscience implique nécessairement une association au monde extérieur.

On trouve cette citation dans la seconde partie des « Méditations cartésiennes » (1929). Husserl (1859-1938) est le fondateur de la phénoménologie et le précurseur de ce que l'on nomme l'existentialisme.
Le mot d'ordre de la phénoménologie est le retour aux choses mêmes. Il s'agit de se battre contre