- la forme du sujet : la notion de culture est ici la notion principale. Il va donc falloir explorer ses différentes significations et leurs implications. Mais il n'est pas demandé une définition. En fait, le terme de culture est interrogé en relation avec la notion d'humanité (l'adjectif "humains" du sujet). Que signifie être humain ? Peut-on être plus ou moins humain ? Et quelle relation avec la culture ? Nous allons devoir nous poser ces questions.

- les termes du sujet : a) culture : le terme de culture peut prendre deux sens, d'intérêt inégal. Le premier est le sens courant de connaissances. Le second est le sens anthropologique de produit de la socialisation : l'ensemble des coutumes, croyances, pratiques, institutions, techniques, etc. apprises au sein de la société.
On peut tout à fait se demander si la connaissance des arts, des sciences, de l'histoire, etc. développe l'humanité de l'homme (par opposition à l'inculture ou ignorance), mais c'est là un aspect mineur de la question car c'est aussi un effet mineur de la culture comparé à celui de la socialisation, qui transforme l'homme naturel (l'enfant) et semble effectivement par ce biais faire accéder l'homme à son humanité véritable (par opposition à l'animalité par ex.). A moins justement, qu'elle ne l'en éloigne!

b) humains : est humain un être vivant qui naît homme, qui d'un point de vue génétique appartient à l'espèce humaine. C'est là une définition naturelle (biologique) de l'humanité. Mais un être est humain dans la mesure aussi où il développe certaines aptitudes propres à l'humanité comme le langage par ex. et de façon générale, tout ce qui relève de la pensée et distingue l'homme des autres espèces animales. Or, cette humanité est principalement celle que développe la culture, qui en est une condition nécessaire. Le terme d'humanité enfin a aussi un sens moral : est humain l'homme qui est sensible au sort d'autrui, qui manifeste à son égard une certaine indulgence, pitié,