Dans l’Evolution créatrice, Bergson affirme l’inutilité de définir une notion aussi triviale et aussi perpétuellement présente dans notre vie que la conscience ; pourtant, il consacre une partie de son œuvre à donner un sens à cette partie de nous dont nous ne pouvons nous dissocier. En fait, définir est un besoin, une nécessité irréductible ; ce discours articulé expose la compréhension d’un concept, et pose une déséquivalence entre un terme et son sens. C’est pourquoi il est complexe de définir certains mots, comme la vie. Pourtant, l’homme a réussi à lui donner un sens ; ceci suggère donc qu’il l’a cherché, et cette quête, en soi, n’est pas sans pourquoi. Cette définition serait-elle pour autant une essence pour vivre ? la vie est peut-être, comme la pensée, sans pourquoi ; elle admet peut-être une définition, mais elle n’en a pas nécessairement besoin pour être ce qu’elle est.
La vie a été ainsi définie sous plusieurs angles en ce qu’elle connote comme sens. Ceci témoigne du fait que les hommes se sont interrogés sur la vie car loin d’être inutile, cette tentative semble vitale. Pourtant, faire de la vie une substance à part entière, objet d’une explication rationnelle, n’est-ce pas s’empêcher d’étudier la vie comme n’importe quel phénomène physique ?
Le terme de "vie" comporte essentiellement deux significations qui, tout en étant intimement liées, n'en restent pas moins distinctes. D'une part, on peut entendre par vie un ensemble de phénomènes qui concourent à la croissance et à la conservation d'un être, acception qui s'incarne dans le "vivant". D'autre part, on peut considérer que la vie résulte de cet ensemble de phénomènes, à savoir le temps qui s'écoule entre la naissance et la mort, et dans ce cas, il s’agit du "vécu". Ainsi, définir la vie, c'est déterminer de façon exacte ce qu'est la vie, autrement dit déterminer sa nature ou son essence.
C'est Aristote qui le premier a dessiné l'esquisse d'une définition générale de la vie. Celle-ci distingue