Pour le sens commun, une proposition ou une théorie est « vraie » lorsqu’elle est conforme au réel et qu’elle peut être attestée par l’observation ou par l’expérimentation. Cette approche est aussi celle de la philosophie, mais jusqu’à un certain point seulement. Depuis Socrate, la philosophie nous a appris, à nous méfier d’une définition trop étroite, ou trop naïve, de la vérité. La vérité est un fait de langage, et le langage est un système de conventions. Des conventions sont par définition contestables. Et l’on observe en effet que les hommes ont beaucoup de mal à s’entendre sur la définition et sur les critères de la vérité.
Que pouvons-nous donc comprendre par Vérité et réalité ?
Le langage courant confond souvent le vrai et le réel. Lorsque l’on dit par exemple que la laine est vraie, cela veut dire qu’elle est authentique, donc « réelle » au sens de « naturelle » et non pas qu’elle dit la vérité, car une chose ne dit rien et seul ce qui est « dit » peut être « vrai » ou « faux ». La vérité ne concerne donc que le discours tenu par un homme, qui peut être « vrai » c'est-à-dire conforme à ce dont il témoigne ou « faux » c'est-à-dire erroné ou mensonger. Ainsi un homme politique qui dit la vérité ne peut être démenti par les faits. Mais ce problème devient plus compliqué lorsque l’on parle de « vérité scientifique » ou « philosophique ». Car la réalité que la science prend pour objet comme par exemple la structure de l’atome ou l’espace-temps constitue en elle-même un problème. En science comme en philosophie des théories se succèdent, constituant des représentations cohérentes d’une réalité qui ne va jamais de soi. La vérité est une construction, une « fiction » efficace, plausible, et non pas le simple duplicata de la réalité.
Quels sont donc Les critères de la vérité ? la vérité ne saurait donc pas simplement défini. Platon observe dans le Ménon que si l’on savait ce qu’est la vérité, on n’aurait pas besoin de la rechercher, or cette recherche