Introduction : le bonheur issu du sensible

Les Anciens avaient déjà de leur temps défini le bonheur : pour Platon il s’agissait de l’assouvissement des désirs présents en nous par le biais d’une vie de raison et de tempérance ; cela nous apporterait une sensation de satisfaction, de plénitude totale. De manière générale on estime qu’il y a « bonheur » quand tous les désirs (passion) de l’individu sont comblés, et cela de manière continue dans le temps. C’est ainsi que l’on distingue « être heureux », qui n’est que furtif, du « bonheur » qui sous entend une continuité dans le temps. Ainsi, doit on considérer que le bonheur appartient au domaine du sensible ? C’est-à-dire à la sensation, la sensibilité rendant alors le bonheur d’un individu pas nécessairement valable pour un autre ?

Il y a indéniablement quelque chose de personnel dans le bonheur : il s’agit presque de « vie privée » tant il touche à notre Moi profond ; sauf si l’on considère le « bonheur collectif » là où l’on doit répondre à la satisfaction de la communauté ; c’est-à-dire d’un groupe d’individus vivant ensemble et qui partagent des buts, des valeurs et des traditions communes ; à la satisfaction d’une majorité.

Néanmoins, si l’on s’accorde sur cette définition du bonheur comme une sensibilité personnelle ou d’un groupe, on peut toujours se questionner quant à son existence : sur le possibilité que, finalement, le bonheur ne soit qu’une illusion. Une illusion c’est la représentation bienfaisante qui vient répondre à la satisfaction de désirs forts (jusqu’au fantasme), quand cette satisfaction par le réel est impossible. L’illusion n’est que l’expression sensible, le leurre, la sensation qui nous fait croire ici au bonheur, tel un illusionniste ou un prestidigitateur qui certes nous trompe mais sans buts néfastes : l’illusion du bonheur ne serait donc que bienfaisante.

Alors, subsiste une interrogation : le bonheur n’est il qu’une illusion bienfaisante ou au contraire une réalité