Le silence a-t-il un sens ?

Nous savons que le langage est le moyen par lequel s'élabore la réflexion, qu'il est l'instrument privilégié de la raison, l'outil premier de la communication: fondamentalement, il est ce qui donne un sens aux choses, aux relations humaines. Mais que faut-il entendre par le mot sens? C'est ce qui est chargé d'une intention signifiante, d'une volonté d'intelligibilité. Mais il arrive parfois que la parole s'abstienne, se taise: fasse silence. Faut-il en déduire alors que le sens disparaît? Qu'en dehors du langage, l'humanité est vouée au non sens, à l'absurde, à la solitude? Ou faut-il, au contraire, considérer que le silence a un pouvoir, possède en lui-même une capacité d'exprimer, de dire, de signifier? Qu'il est, d'une certaine façon, une parole muette? En d'autres termes: le silence a-t-il un sens? Tel est l'enjeu paradoxal auquel nous sommes conviés: le silence dispose-t-il des mêmes privilèges que la parole? Contient-il une richesse signifiante et secrète?

[1. Densité du silence]

Il faut sans doute revenir sur le mot silence et le cerner plus justement. Ce que nous appelons, ici, silence n'est pas exactement l'absence de son. Ce silence pur, ce vide parfait n'est qu'une hypothèse purement théorique. De fait, le bruissement de la vie ne s'interrompt jamais. Parler d'un silence absolu c'est peut-être confondre le silence et le néant. En réalité, ce que nous appelons silence n'est pas autre chose que l'absence de parole. Et c'est précisément ce retrait de la parole qui peut être chargé de significations; c'est cette parole suspendue qui peut faire sens. C'est donc cette volonté de silence, cette parole indésirable ou inopportune, qu'il faut tenter d'analyser.
Nous connaissons tous ces silences lourds de sens: silences du recueillement, de la gêne, de l'admiration, etc. Les comédiens, les musiciens en savent bien la profondeur, Mais si l'on veut s'engager dans une sorte d’exégèse du silence, si l'on veut lui donner la