Les Lettres Persanes sont souvent étudiés dans leur optique de critique et d’analyse politique que Montesquieu fait de son époque. Néanmoins, si on observe la structure du livre, on remarque que la fiction du sérail, qui commence et termine l’intrigue principale, tient une place importante dans l’œuvre. On peut alors penser, comme Paul Hoffmann, que la fiction du sérail a une fonction symbolique et qu’elle est le reflet d’une autre critique de Montesquieu. En effet, Hoffmann affirme que « la fiction du sérail […] est une figure de la condition de la femme dans la société. » Il explique, que paradoxalement, le sérail, créé dans le but avoué « de les forcer à la chasteté » entraîne les femmes à « voir dans le plaisir la forme unique de leur liberté ». Et il finit par établir une comparaison entre les femmes orientales et occidentales, les qualifiant toutes deux d’assujetties, et conclut que les Lettres Persanes enseignent aux femmes « le devoir de l’insubordination ». Aussi, on peut s’interroger sur la pertinence des ces remarques en se demandant si la fiction du sérail offre réellement une image de la condition de la femme et dans quelle mesure elle pousse la femme occidentale à l’insubordination. Il faut pour cela étudier d’abord la figure du sérail oriental et les pouvoirs qui s’y affrontent. Puis, après cette vision de la femme orientale, on peut tenter d’établir un lien avec la femme occidentale et étudier l’image donnée de la condition féminine, pour finalement voir de quelle manière l’insubordination est conseillée à la femme.

Le sérail apparaît très vite dans les Lettres persanes et il y revient souvent. C’est le lieu où sont gardées les nombreuses femmes d’Usbek. Il apparaît bien en premier lieu, comment un lieu de servitude. Les femmes y sont considérées comme des esclaves, dédiés au plaisir de leur maître. Elles lui doivent obéissance, comme il leur rappelle à de nombreuses reprises et ne sont là que pour son plaisir. Dés le plus jeune age, les femmes