Peut on agir inconsciemment:

Nous ne pouvons pas nous contenter de cette déduction qui découle tout juste de quelques observations sans raisonnement censé et ordonné. Il convient donc maintenant de réfléchir si nous pouvons, oui ou non, agir inconsciemment. Dans une première partie nous verrons donc quelles sont les constatations et réflexions qui nous poussent à penser que nous avons la possibilité d'agir inconsciemment et dans une seconde partie nous verrons en quoi nous pouvons poser des limites à ces actes inconscients, voir même les "supprimer" (...)

Cette question fait problème : en effet, si l’inconscient par définition échappe à la conscience, s’il est nécessairement caché, masqué, dérobé à la conscience thétique, positionnelle d’objet, il ne peut être qu’une hypothèse commode pour la conscience, purement théorique sans qu’on puisse affirmer que quelque chose de réel correspond effectivement à cette idée. Affirmer l’inconscient ne serait possible paradoxalement qu’en le niant comme réalité car si la conscience constate effectivement son existence, il ne s’agit plus d’une instance inconsciente. Mais raisonnement et expérimentation ne pourraient-t-ils assurer le passage de l’hypothèse à la certitude de l’existence de l’inconscient dont, cependant, par définition, la conscience ne peut rien savoir ? Peut-on prendre conscience de l’inconscient sans pour autant le nier ?

-Sartre : la constitution même du moi ne relève pas d'une identité stricte à lui-même permise par la conscience. Car en lui-même le moi se pose comme non-autre, comme différant des autres moi qui l'entourent (L'Etre et le Néant). Sartre a recours ici à Hegel pour contrer l'illusion d'identité fondamentale du moi à lui-même que proposait Husserl. Ce qui est finalement identique à la conscience, c'est le rapport mutuel des moi depuis le point de vue subjectif et particulier d'un d'entre eux.
III dissimulation de l'ouverture par la synthèse : l'identification comme activité même du moi,