Comme conscience, présence à soi, épreuve de soi, comment ne pourrait-il y avoir un savoir de soi bien plus facile à constituer qu'un savoir des objets qui me sont extérieurs. Mais si le soi, qui ne peut échapper à soi, qui ne peut se mettre à distance et s'observer comme un objet n'était que l'existence humaine qui n'a pas d'essence ou si l'on préfère dont l'essence est de ne pas être une chose?

1-Si on entend par savoir de soi: certitude de soi, "je suis, j'existe", il peut y avoir un savoir de soi: le moi, la présence à soi.

2-Mais ce savoir en fait n'a pas de contenu: pour un être humain, il n'y a pas de nature humaine, être c'est se faire, en ce sens le savoir de soi ne pourra être qu'un savoir portant sur des représentations produites, sur la construction de soi: ce dont on est capable apparaîtra dans les relations à autrui et dans l'action qui peut être considérée comme une forme d'expression de soi permettant la constitution progressive au fur et à mesure de sa vie, de son existence, l'expression de soi: dans l'oeuvre la conscience de soi entre dans la permanence et peut donc passer à la connaissance de soi.

La conscience de soi ne permet pas un savoir de soi car elle est une aspiration à être sur laquelle le doute peut toujours porter tant que la réalisation n'a pas été produite.

Remarquez qu'un savoir de soi suppose une détermination de soi par un concept. Une connaissance c'est la détermination d'une intuition sensible par un concept, l'ajustement d'un discours à son objet.

Est-ce que, un savoir sur le moi empirique (les états successifs de conscience) peut être considéré comme un savoir de soi? Pourquoi?

Or si le soi ne peut échapper à soi, s'il n'apparaît jamais au foyer de la conscience comme une chose, s'il est présence à soi, comment pourrait-il y avoir un savoir de soi si le soi ne peut être observé, mis à distance dans l'horizon de la transcendance?

Remarquez que si vous changez la définition du savoir, si savoir c'est