LA LIBERTE DE PENSER CONSISTE-T-ELLE A PENSER CE QUE L’ON VEUT ?
A première vue, on définit la liberté comme une absence d’obstacles ou de contraintes. Nous pensons qu’elle nous est donnée dès lors qu’une résistance y a été opposée et qu’être libre, c'est faire ce que l'on veut. La liberté s’exprime ainsi pas la lutte contre tous ce qui la bloque et que pour l’atteindre en elle-même il faudrait vivre seul sans rien ni personne qui puisse lui devenir un obstacle. La pensée dont il est question est l’acte de penser telle ou telle chose en exprimant clairement une opinion, et non la pensée immédiate et irréfléchie au sens général puisqu’il s’agit d’un verbe. On peut donc définir la liberté de penser comme la possibilité pour chacun d’avoir ses propres opinions sur un sujet sans devoir être accusé de non-respect des lois puisque la déclaration des droits de l’Homme donne la liberté d’opinion. Ensuite, il est posé la question de la définition en elle-même du mot de la liberté de penser. Il nous est proposé une réponse et la formule « consiste-t-elle » demande si ce qui est à définir correspond bien à la réponse donnée. Il s’agit donc de savoir si notre capacité à penser en tant que telle tout ce que l’on veut correspond exactement à ce qu’on appelle la liberté de penser. En philosophie l'expression "faire ce que l'on veut" renvoie à la notion de volonté, non pas à la notion de désir. Penser ce qui nous plaît renvoie à une pensée arbitraire et sans raison. La volonté, en revanche, est fondée en raison. La notion de liberté de penser est très étroitement lié à la liberté d'expression d’une opinion intérieure. Si, comme le pensaient les citoyens grecs, être libre, c'est être soumis aux Lois : cette conception de la liberté n'est-elle pas paradoxale ? En effet, celui qui est soumis aux lois n'est pas libre de faire ce qu'il veut mais il peut être libre de penser ce qu’il souhaite. Cependant nous vivons dans un monde où différents facteurs dont notamment les lois sont tout