Philosophie islamique Avant l’apparition de l’Islam, les habitants de la péninsule arabique ignoraient tout de la philosophie. C’est le poète qui tenait dans la tribu la place du sage : la sagesse était faite de ses paroles, de ses oracles, de ses observations relatives à quelques phénomènes naturels, de ses remarques sur l’homme et son destin. Mais, en dehors de l’Arabie, les centres hellénistiques étudiaient, discutaient et développaient la philosophie ; les écoles les plus célèbres étaient Alexandrie, Antioche, Édesse, Nisibis, Harran et Jundisapur. Les langues de la science et de la philosophie étaient en Égypte le grec, en Syrie le grec et le syriaque. Les traités de philosophie furent traduits du grec en syriaque et en persan ; ils étaient étudiés dans les écoles au même titre que la médecine, l’astronomie, la mathématique et la pharmacie. L’école de philosophie et de médecine de Jundisapur a été créée par Khisru Anashirwan (521-574). Elle acquit une grande importance après avoir accueilli les philosophes nestoriens chassés d’Édesse en 489. De plus, quand Justinien ferma en 529 l’Académie d’Athènes, sept philosophes néo-platoniciens trouvèrent refuge en Perse. Leur influence fut grande sur les études philosophiques à Jundisapur : ils représentent une des plus remarquables voies de pénétration de la philosophie en Orient. Du IVe au VIIIe siècle de notre ère, on vit se multiplier les traductions de textes grecs en syriaque. Le plus célèbre traducteur fut Sergios de Ra’s al-’Ain († ca 536) : on lui doit la traduction des traités de logique d’Aristote et de l’Isagoge de Porphyre. Jacob d’Édesse (ca 640-708) traduisit surtout des oeuvres philosophiques ; il est le premier à avoir rédigé un ouvrage consacré à la grammaire syriaque. Cette littérature philosophique syriaque d’époque pré-islamique s’élabore autour de deux centres d’intérêt principaux : d’une part, la philosophie pythagoricienne, platonicienne et néoplatonicienne et d’autre part, la logique d’Aristote.