La recherche de la vérité définit la démarche du philosophe en quête du savoir. Or, on s'est interrogé sur la possibilité lorsque l'on mène une telle quête de se passer du doute. Or le doute en philosophie n'est pas l'incertitude qui de manière négative nous éloigne du vrai. Le doute est une méthode, une exigence de faire correspondre son discours à la réalité sans précipitation mais avec le recul nécessaire de la réflexion. C'est en ce sens que le doute nous permet de rechercher le vrai et que cette recherche ne peut pas s'en passer. Le doute est le sûr moyen pour philosopher , c'est-à-dire pour mettre à l'épreuve, nos croyances, nos illusions et faux savoirs qui encombrent notre esprit.

On oppose souvent vérité et croyance dans la mesure où la vérité exige la clarté, la cohérence, un caractère d'objectivité: elle est partagée par tous grâce à des démonstrations et à des preuves. Montaigne écrit que la vérité doit avoir un visage pareil et universel En opposition à cela, chacun revendique le droit d'avoir des croyances particulières, d'avoir accès à une vérité du cœur qui n'exige ni preuve ni démonstration. Après tout un sentiment s'éprouve et ne se prouve pas par autre chose que lui: il est sa propre preuve. Le problème revient à demander si la vérité n'est pas elle même une croyance, la croyance à une valeur. Pourquoi voulons-nous la vérité? Cela exige-t-il le dépassement de toute croyance au risque de perdre la possibilité de rechercher la vérité elle-même= problème.

En effet, la vérité est une idée, un horizon, un idéal qu'on poursuit en faisant des enquêtes pour produire des affirmations de mieux en mieux justifiées. C'est plus un principe régulateur qui permet un perfectionnement continu de nos concepts qu'une réalité que l'on pourrait posséder. L'ambiance de la science n'est-elle pas le provisoire? Quant aux certitudes du cœur, elles ne sont justifiées que pour celui qui les éprouve, ce qui ne leur donne pas un caractère d'objectivité.
Tout d'abord