Spinoza : la libre nécessité

Être libre selon Spinoza, ce n'est pas être capable de choix, c'est bien plutôt agir selon la seule nécessité de son être : nous sommes libre non pas lorsque notre action est contingente, mais lorsqu'elle n'émane que de notre nature propre, de notre être propre, lorsque nous en sommes la source unique. Autrement dit lorsque nous ne sommes pas poussés à agir par une cause extérieure, une nécessité extérieure à la nôtre, lorsque nous ne sommes pas contraints, déterminés.
Dans cette perspective, seul Dieu dispose d'une liberté absolue : seul il est cause de lui-même
(causa sui), seul il n'est contraint par rien. Au sein de la nature (= l'ensemble des phénomènes physiques régis par des lois), tous les êtres tirent leur existence et leur mouvement d'un autre être : nul ne se crée lui-même, et nul n'est à la source de son mouvement, autrement dit tous les êtres naturels sont déterminés à être et à agir. Dans la Lettre à Schuller Spinoza établit ainsi que ce qui vaut pour la pierre (dont le mouvement est causé, soumis au principe d'inertie) vaut également pour tous les autres êtres, y compris l'homme.
Selon lui l'homme ne possède donc pas de libre arbitre : il ne dispose pas de la possibilité absolue de choisir, de se déterminer sans motif, donc indépendamment de la raison (= la liberté d'indifférence : cf. l'expérience de pensée de l'âne de Buridan). Étant part de la nature, l'homme ne saurait être doté d'une telle capacité métaphysique, d'une volonté entendue comme puissance des contraires. [ Rappel : le domaine de ce qui est « métaphysique » est le domaine de ce qui est au-delà de la nature, du monde physique, matériel, observable. Cf. l'étymologie grecque : meta : au-delà, physis : nature ]
Les actions humaines n'échappent donc pas au déterminisme qui règne dans la nature (tous les phénomènes naturels sont causés, il n'existe aucune spontanéité dans la nature). Nous agissons sous l'empire de passions (affects,