Suis-je ce que j’ai conscience d’être ?

Problématique :
La conscience est la connaissance savante de ce que je suis. Donc nous pouvons remarquer que le contenu de la conscience est la représentation de ce que je pense être. Et pour savoir ce que je suis, je ne peux le formuler qu’à travers la conscience d’être. Donc la question posée semble tourner en rond, n’être qu’un sophisme. Même si je ne suis pas ce que j’ai conscience d’être, je ne peux pas le savoir, je ne peux pas en prendre conscience, et donc ce n’est pas un problème pour moi.
D’autre part, si je ne suis qu’un être pensant, comme le précisait Descartes , dire que je sui un être différent de ce que ma conscience me dit que je suis implique comme un dédoublement de l’être, entre celui qui est, et celui qui se contemple à travers la conscience.
Pour que ce ne soit pas une question absurde, il faut la reformuler. Être, c’est exister, c’est être présent au monde, marquer sa présence, en niant l’indépendance de ce qui m’entoure, comme l’explique Hegel, à travers l’analyse du double cogito ; D’autre part j’existe à travers le regard d’autrui, qui me renvoie une image qui ne correspond pas nécessairement avec celle au quelle je cherche à coller (analyse de la honte chez Sartre.)
La conscience est la reconnaissance d’une idée de soi-même. Il faut s’interroger sur ce qui peut constituer ma conscience. L’idée de moi-même ne peut se constituer seule ; je ne peux pas me connaître, car je ne peux pas me contempler, me saisir comme un objet que je regarde et que je juge.
Descartes d’ailleurs, au détour du doute méthodique n’apporte que la certitude de son existence. Le fameux passage des Méditations Métaphysiques où il écrit : Qui suis-je ? Une chose qui pense s’explique autrement que comme un passage autoritaire si nous expliquons que pour Descartes comme seule la certitude que nous pensons est indubitable, notre être se limite à l’activité de la pensée. Mais cela reste une prise de conscience limitée, car