L'art khmer du temps d'Angkor (sculpture, ballet royal, par exemple) était un art de cour, préservé, oublié ou réinstauré par les différents rois se succédant, et ce jusqu'à nos jours. La colonisation a amené la culture du pays colonisateur, la France, ce qui s'est surtout ressenti après la Seconde Guerre mondiale. Sur le plan littéraire, par exemple, l'influence sartrienne était grande. L'influence de la culture populaire des Trente Glorieuses également. Les khmers rouges ont fait table rase de tout ce qui n'était pas "purement khmer", et ne créant aucun art, contrairement à d'autres régimes communistes. Après l'intervention (1979) puis le départ (1989) des vietnamiens, l'ONU intervint, en 1990, et dans son sillage les ONG. Celles-ci, prenant sous tutelle le Cambodge, ont tenté, et tentent encore, de redévelopper l'art khmer, à savoir l'art de cour (la danse, notamment). Récemment, alors même que la situation politique n'est pas encore stabilisée, et alors que les investissements étrangers affluent de manière croissante, le Cambodge semble commencer à se reconstruire. Et, dans le processus de cette reconstruction, des artistes se sont regroupés, qu'ils aient été formés à l'étranger ou au temps de la colonisation, ou encore qu'ils soient autodidactes, pour développer l'art cambodgien contemporain, le chakok selapak samaï.
Situation de l'art contemporain cambodgien
On peut donc dire que cet art naît très récemment, même si ces artistes avaient déjà exposé, à titre individuel, là où ils vivaient. Il naît donc au sein de la globalisation. On sait que l'art contemporain a été dit uniquement occidental, celui-ci décernant, selon son bon vouloir, son "label" à quelques artistes issus des pays dit "en voie de développement". La particularité de cet art contemporain cambodgien, sur ce point, est de s'auto-intituler contemporain, sans se préoccuper de ce qu'en dit et de ce qu'en pense l'art