Femme Arabe, Musulmane et rapports sociaux de pouvoir.
Houria Tahrir
« Nous ne pouvons espérer nous reconstituer nous même dans nos absences » [1]
Le courant féministe moderne et occidental tel qu’il s’est développé à partir des années 60 a fait du sexisme et de la « condition féminine » ses objets de lutte. Obtenir l’égalité entre les hommes et les femmes (politique et salariale entre autres) et déconstruire la représentation sociale et patriarcale de la femme a constitué la substance et le champ politique pratique des mouvements de ce courant. Cependant, les études féministes contemporaines ont rapidement été confrontées à un problème théorique de taille : celles ci, en posant « la Femme » comme objet de l’oppression ont fait du sexisme le rapport de pouvoir transversal à toutes les femmes quelques soient leurs différences. Poser ainsi la question occulte complètement l’hétérogénéité du groupe et des réalités sociales des différentes « catégories » de femmes. Mais surtout cela amène à revisiter le sujet et à articuler le rapport de pouvoir de « genre » avec les rapport de domination de race et de classe.
Cette réflexion s’est d’abord développée aux états Unis avec l’émergence des luttes pour les droits civiques des afro –américains et la visibilité de féministes noires militantes à la fois pour l’égalité et contre les discriminations sexistes. Le « Black féminism » ou « féminisme noir » entendait clairement se différencier du féminisme américain « en général ». La base de cette distanciation repose sur le postulat qu’en tant que femmes noires, celles ci ne pouvaient lutter pour leurs droits, aux côtés de la femme blanche et « à égalité » sans que ce ne soit d’un point de vue à la fois pratique et théorique éminemment problématique. Alors que beaucoup de féministes ont tenté de résoudre le problème en distinguant les luttes et en les parallélisant, (voire en les hiérarchisant) le « Black féminism » a lui défini la domination de genre sans jamais l’isoler des