Le mythe a une importance capitale dans la philosophie de Platon. En effet, comme nous pouvons le voir dans l’allégorie de la ligne exposée au livre VI de La République, la dialectique nous conduit à la philosophie mais ne nous permet pas de dire l’être philosophique car son terrain de prédilection est la mathématique en tant que connaissance discursive ou dianoïa. Ainsi, pour ce qui est de l’être philosophique, c’est le non discours qui permet de le dire c’est-à-dire le mythe. Dès lors, le recours au mythe est pour Platon une innovation méthodologique. Cependant, l’usage du mythe peut-il être interprété chez Platon comme l’expression de son utopie autrement dit son défaut de rapport au réel ? Cette interrogation de Cébès à Socrate ne traduit-elle pas à suffisance la relation que le mythe entretient avec la réalité : « Peut-être même, on ne peut plus à propos, au moment de quitter cette vie, d’enquêter sur ce voyage dans l’autre monde et de conter dans un mythe ce que nous croyons qu’il est. Comment mieux occuper le temps le temps qui nous sépare du coucher du soleil ? » Une élucidation de ce rapport nécessite certainement qu’on analyse les préoccupations suivantes : quels sont le fondement et la fonction du mythe chez Platon ? Qu’y a-t-il d’imaginaire et de réel dans le mythe ? Le Phédon sera notre principal support dans cette analyse.
Le mythe dont il est question dans le Phédon porte sur la question de la mort et la destinée des âmes après la mort. En effet, la définition que Socrate donne de la mort est déjà fort révélatrice de ses convictions philosophiques sur les implications d’une telle conception. « On est mort, quand le corps, séparé de l’âme, reste seul, à part, avec lui-même, et quand l’âme, séparée du corps, reste seule, à part, avec elle-même. » A partir du moment où le corps se sépare de l’âme, nous voyons que ces deux composantes anthropologiques ont chacune sa destinée après leur séparation en fonction de leur nature et leur disposition propre.