Est-il possible de renoncer à la vérité ? Introduction Durant toute l’éternité des problèmes ont survenu dans notre société, des idéalistes et des philosophes se sont demander s’il ne faut pas renoncer à la vérité. Ainsi, la vérité s’impose à certains tandis que d’autres nous apprennent à y renoncer. Mais les relativismes sont-ils tous de même valeur ? Un certain cynisme contemporain par scepticisme et relativisme ne s’autorise-t-il pas au pire ? D’où peut-on se placer pour affirmer qu’il faut renoncer à la vérité sinon déjà d’une certaine conception de la vérité ? Des attitudes sceptiques ou relativistes face à ces reproches seront plus ou moins authentiques. Et parler d’authenticité plus ou moins approfondie n’est-ce pas réintroduire une certaine forme de vérité ? Au final, ne faudrait-il pas plus simplement distinguer ceux qui prétendent avoir la vérité de ceux qui font des efforts pour être en vérité ? La réflexion nécessaire pour être et agir en vérité peut-elle réhabiliter une forme de vérité qui n’aura plus rien de dogmatique ? Les totalitarismes du XXe siècle ne sont-ils pas en quelque sorte la continuité de l’esprit qui animait ceux qui menèrent croisades, jihad et autres guerres de religions ? Là où les religions se contentaient constamment de la foi et utilisaient le raisonnement pour confirmer la nécessité de la foi, les totalitarismes du XXe siècle ont prétendu fonder leur discours sur la science moderne. Les communistes se sont réclamés d’une science économique du devenir des classes sociales et les fascistes d’une science du devenir des races, des cultures. A y regarder de plus près, certaines affirmations de ces pseudosciences sont des dogmes discutables. D’autres sont à vrai dire tellement immunisés à la discussion qu’ils sont irréfutables. Mais l’irréfutabilité loin de prouver une vérité ne révèle-t-elle pas tout son dogmatisme ? La science authentique n’a jamais eu une telle prétention à la vérité : elle est par définition révisable