Foessel pense l'apocalypse

Pages: 5 (1068 mots) Publié le: 8 août 2013
Désirs d'apocalypse
Michaël Foessel « N'importe quel monde ne mérite pas d'être défendu »

Le Monde 23.11.12


Dans son nouvel essai, « Après la fin du monde », le philosophe Michaël Foessel montre l'omniprésence, dans les sociétés occidentales, des discours apocalyptiques, et comment ils risquent d'étouffer la vie démocratique.

Michaël Foessel est maître de conférences à l'université deBourgogne, spécialiste de philosophie allemande et de philosophie politique. Il explique comment, selon lui, les thèmes apocalyptiques servent à légitimer les politiques publiques.
Le 21 décembre approche : peut-on faire un lien entre les prophéties apocalyptiques fantaisistes et les discours, portés par l'institution scientifique et politique, sur l'extinction de la vie sur Terre ?

Il fautsaisir le phénomène à plusieurs niveaux d'entrée. D'abord l'intérêt pour ces prophéties est un symptôme. Même si on cherche une parure mythologique chez les Mayas, il s'agit surtout d'un phénomène occidental, voire européen, qui concorde avec un sentiment, qui nous est propre, de décadence. Nous avons la sensation d'être sortis de la roue de l'Histoire ; nous sommes les témoins de la fin de notremonde tel qu'il était constitué autour de valeurs comme le progrès, la croissance économique, etc. D'autre part, si l'on regarde la formulation politique de ces discours, ils nous font entrer dans un nouvel âge : notre rapport au temps n'est plus présidé par le progrès. Les politiques publiques sont légitimées, au contraire, par l'évidence de la catastrophe à venir : il faut « sauver », « préserver»... Ainsi l'apocalypse se retrouve mise au service de politiques rationnelles. Ce qui me semble très neuf, c'est ce point de rencontre entre l'imaginaire de la fin du monde et la rationalité instrumentale. On assiste à la rationalisation de ce qui pouvait apparaître il y a encore peu de temps comme la figure même de l'irrationnel, la crainte de la fin des temps.

Vous faites l'hypothèse, dansvotre livre, que les gens obnubilés par l'échéance de la fin du monde cherchent avant tout à masquer leur propre finitude.

Oui. Il me semble que l'apocalypse collective ou la destruction tellurique est une manière de rationaliser cette fin du monde singulière que sera notre mort. C'est une façon de gérer l'angoisse en la déplaçant sur le collectif, de partager l'impartageable. Au passage,remarquons que le propre du catastrophiste, a fortiori de l'apocalypticien, c'est qu'il produit un discours qui, tant qu'il le tiendra, sera démenti par les faits. Il est donc obligé de renforcer une rhétorique de l'aveuglement : « Vous ne vous en rendez pas compte, mais le monde est sur le point de disparaître, nous sommes dans l'urgence »... On retrouve la fonction prophétique par excellence :révéler, au nom d'une vérité supérieure, au nom de Dieu - ou aujourd'hui au nom de la science -, une vérité cachée. Par là, c'est aussi une manière de stigmatiser l'inconscience des hommes.

Comment comprendre que la glorieuse époque des Lumières a été, elle aussi, habitée par la fin du monde ?

J'ai insisté sur ce point dans mon livre, car on entend souvent, dans la bouche des catastrophistescontemporains, un reproche adressé à la modernité : elle aurait été aveugle à la finitude, masquée par l'idée de progrès, le développement technique, etc. Il m'a donc semblé intéressant d'aller voir si les XVIIe et XVIIIe siècles étaient si aveugles que cela. Certes, dans les Lumières françaises, chez les Encyclopédistes notamment, on trouve une espèce d'indifférence, antireligieuse, aux thèmesapocalyptiques ; en revanche, ceux-ci sont très présents chez des philosophes comme Hobbes et Kant. Pour une raison simple : la modernité est née d'une catastrophe. Les modèles d'ordonnancement du monde, à commencer par la Providence divine, se sont effondrés ou du moins se sont affaiblis. Les Temps modernes découvrent l'objectivité du chaos. L'état de nature, c'est la guerre de tous contre tous, dit...
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