Les icônes, du grec eikôn («image»), sont des images sacrées portatives des pays orthodoxes. Elles sont exécutées à partir de matériaux divers (bois, métal, ivoire) et font appel à des techniques variées: détrempe, mosaïque, orfèvrerie, ou même broderie.

Groupées à l'intérieur de l'église orthodoxe sur l'iconostase (cloison de bois séparant les fidèles du lieu où le prêtre officie), disposées selon un ordre établi, les icônes trouvent leur place non seulement au sein des édifices religieux de l'Empire byzantin, mais aussi dans ceux de tous les pays de religion orthodoxe, jusqu'en Russie. Souvent, elles se trouvent également à l'intérieur des habitations privées.

Un art orthodoxe

Les plus anciennes icônes remontent aux Ve et VIe siècles. Découvertes au monastère Sainte-Catherine du Sinaï, elles ont été peintes à la cire et s'apparentent aux portraits funéraires romano-égyptiens du Fayoum, tant par la manière que par le type et l'expression intense du regard des personnages: l'Apôtre Pierre tenant les clefs du royaume de Dieu (VIe siècle, monastère Sainte-Catherine); Saint Jean- Baptiste (musée de Kiev).

Après le deuxième Concile de Nicée (787), quand prend fin la «querelle des Images», au cours de laquelle la doctrine de l'iconoclasme, soutenue dès 726 par l'empereur d'Orient Léon III, s'opposa brutalement à la représentation des êtres divins, le rôle et la signification théologique de l'icône sont clairement définis. Bien que les unes et les autres soient reconnues comme objets du culte, les icônes à scènes avaient une fonction et une origine fort différentes des icônes à portraits. Les premières, dont le rôle est didactique, transposent en images des épisodes de l'Ancien et du Nouveau Testament et de la vie des saints. Les secondes, qui dérivent des peintures du Fayoum, étaient considérées comme sacrées, voire miraculeuses; certaines d'entre elles qualifiées d'acheiropoïètes — non exécutées par la main de l'homme — pouvaient être jugées d'essence