La conscience de soi est la manière qu’a le sujet de s’appréhender lui-même immédiatement (sans médiation, c’est-à-dire sans preuve ni examen) comme sujet. Avoir conscience de soi, c’est être présent à soi, coïncider avec soi. C’est donc savoir qu’on est conscient, savoir ce que l’on fait et ainsi pouvoir réfléchir ses actes pour les comprendre ou les juger. La conscience [de soi] directe offre la possibilité de la conscience [de soi] réfléchie, celle qui peut me faire connaître, non pas seulement que j’existe, mais qui je suis (la question de l'identité personnelle). Ainsi, je peux répondre à la question "qui suis-je" en ne retenant que le sujet lui-même (sans contenu objectif), toujours identique à lui-même et dont je fais l’expérience dans le "Je pense" (Descartes) mais qui est aussi, plus fondamentalement, principe formel d’unification de toutes mes représentations, c’est-à-dire condition de toute pensée en général (Kant). Je peux aussi m’en remettre au contenu empirique des représentations sur moi et me voir comme un individu différent de tous les autres (personnage social, personnalité, etc…). Pourtant, ma conscience tend à se révolter devant le caractère impersonnel d’un sujet universel (ou, du moins, universalisable en droit). En tant qu’être pensant, je suis une Raison qui sans doute me permet de partager une vérité commune, de comprendre autrui et de me faire comprendre de lui, mais qui ne me singularise nullement comme personne. Ainsi, je puis connaître ma nature exacte, accéder à une vérité objective, froide, impassible, sans pour autant me reconnaître en elle, me satisfaire d’une connaissance indifférente à mes particularités vécues. De plus, avoir conscience de soi, c’est se représenter, c’est-à-dire introduire une distance entre le "Je" qui [se] pense et le contenu de la pensée dans le miroir duquel le "Je" peut se ressaisir comme sujet. Ainsi, comment savoir exactement, c’est-à-dire complètement, définitivement, qui je suis empiriquement si mon