La spiritualité sans dieu

Pages: 6 (1432 mots) Publié le: 3 mai 2010
La spiritualité sans dieu
Le Croire me paraît se situer à un carrefour qui, d'une part, s’enracine dans le concret : cette partie noire du yang – noire parce qu’elle est solide, tangible, évidente, prouvable d’après les critères de nos raisonnements et, d’autre part, cette partie blanche, simple, bordée de transcendance, de beauté, d’art, de couleur et de fleurs : ce qui apparaît malgré toutcomme une limite extrême par rapport à la terre, au solide, au sable. Ce sont des forces qui se contrebalancent.
Il y a donc d’autres aspects que ceux issus du rationnel : tout cet évanescent, cet intangible, la sensibilité. Même chez les animaux, sans doute dans une moindre mesure qu’en nous, on observe avec réticences une sensibilité. C’est dans le sensible, précisément, que se situe lafrontière : s’il y a des sens qui réagissent, est-ce que ce sont des sens qui, aussi, réfléchissent ? Probablement chez les animaux, mais autrement, je suppose, que chez les humains.
Le Croire est à la limite de ces deux perceptions, comme un confluent des cours d’eau indispensables à la vie. Il y a dans le vivre, dans la matière comme un support, un squelette. De même une machine est constituéed’éléments et accomplit une action, une sorte de travail qui est, à son niveau, comme la pensée au niveau de notre corps. Mais une machine ne sera toujours qu’un automate, sans vie.
On veut trop ne se fixer que sur les preuves et sur la matière : il est nécessaire de le faire, puisque sans elle nous n’aurions pas le reste : l’au-delà, la transcendance : ce qui arrive à se manifester au-delà dupondérable, l’impondérable – ce qui est inattendu et non pas ce qui va être produit de facto, c'est-à-dire l'"immatériel".
Quant à savoir si le caractère de l’expression « immatériel » est une facilité de langage ou la formulation d’une autre réalité, je ne trouve de réponse que dans une comparaison : la parole correspond à un ensemble de sons. Les significations qu’on lui accorde et l’organisationqu’elle prend par apport à qui l’utilise sont comparables à ce qui se passe entre les cordes du violon et l’archet, d’une part, et, d’autre part, le son qui en sort. La transcendance est une musique dans un domaine qui n’est pas sonore : c’est celui de l’extrapolation, du rêve, de l'imaginaire.
On ne prend pas assez en compte ce caractère du transcendant qui est une « production », comme on le diraitpar rapport à la mécanique. On ne sort guère de là. En ce qui concerne ces « productions » (produits matériels et immatériels), elles sont incluses dans le même système gravitationnel – celui de notre univers. Il y a comme des lois (ou un système) qui présentent des similitudes dans le développement, aussi bien dans l’irrationnel et l’immatériel, que dans le rationnel et le matériel. Ce quesymbolise à merveille, à mes yeux, l’imbrication du yin- et du yang, – ou, si on préfère cette formulation, de l’âme et du corps.
On voit resplendir sur les coraux de fascinantes couleurs. Nous les voyons parce que nous avons un système physico-bio qui permet de les capter. Il semblerait que, s’il n’y avait pas notre regard, assisté par une machine organique adéquate, cette beauté n’existerait pas –pour nous. Donc, à la limite, je pourrais dire que Dieu n’existerait pas, s’il n’y avait pas mon regard, c'est-à-dire ma pensée en l’occurrence. Dieu appartient à la matière au même titre que la couleur aux coraux, qui, eux, ne se voient pas en tant que couleur, mais que, moi, je vois comme tels et surtout quand je dispose d’un faisceau lumineux pour les éclairer : serait-ce, par exemple, le rôledes religions de jouer le rôle de ce faisceau lumineux en ce qui concerne la foi ?
Tout est dans tout. Quelle que soit notre indécision, pour moi, le croire, c’est ce qui est regard par rapport à la chose regardée (réelle, virtuelle ou imaginée), un véritable fil conducteur qui m’oriente en m’informant, en me stimulant. C’est le toucher par rapport à ce que je palpe. C’est la musique...
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