Un être vivant peut-il être assimilé à une machine ?

La distinction du naturel et de l'artificiel semble évidente. Un homme qui veut séduire une femme aurait-il l'audace de lui offrir un bouquet de fleurs artificielles ? Offrir ainsi à celle qu'on courtise une fleur artificielle, c'est comme lui promettre un amour de seconde main. L’artifice ici ne vaut pas. La vraie fleur est vivante. D’un autre côté, l’étude du vivant semble s’orienter vers une « démystification » de la vie : nous savons que le vivant et l’inanimé ont les mêmes composants élémentaires et que la vie a surgi de l’évolution géochimique et si le vivant nous apparaît encore d’une grande complexité, nous sommes de plus en plus capables d’expliquer son fonctionnement en ayant recours à des modèles mécaniques ou des explications qui empruntent à la chimie.
Deviendrait-il alors légitime d’assimiler un être vivant à une machine ? Peut-on vraiment aller au-delà d’une simple comparaison lointaine ? Peut-on réduire la biologie à la physique et à la chimie ou faut-il continuer à penser, comme le faisaient les vitalistes, que les êtres vivants recèlent une particularité, un souffle de vie, un X mystérieux disait Barthez, que les êtres inanimés n’auront jamais ?
La question qui nous est posée, comporte plusieurs enjeux essentiels : les différents modèles permettant d’expliquer le vivant peuvent-ils expliquer celui-ci en totalité ou n’en sont-ils que des modèles qui lui restent extérieurs, des modèles faits pour comprendre sans pour autant être décisifs ? Ces différents modèles peuvent-ils nous éclairer sur les limites à imposer à la manipulation du vivant ? Réduire le vivant à ses causes physico-chimiques, c’est ouvrir la voie d’une explication strictement matérialiste de la réalité, y compris de la réalité humaine et de ses performances intellectuelles et morales. L’enjeu est donc ici clairement métaphysique. Il s’agit de savoir si les notions d’esprit ou d’âme ne sont pas de purs fantasmes.