L'expression "religions abrahamiques" désigne les religions découlant de la révélation d'Abraham, qui a donné naissance au judaïsme. Deux millénaires plus tard (selon la chronologie traditionnelle) est né le christianisme, Jésus étant censé être le messie attendu par les juifs. Ensuite, au VIIe siècle est apparu l'islam qui réfute l'idée que Jésus puisse être être le fils de Dieu mais le considère comme le messie ainsi qu'un prophète, tout comme Abraham et Mahomet. Le bahaïsme dernière religion révélée avec comme prophète Bahá’u’lláh reconnu comme le mahdi ou messie. Le sikhisme est à la limite des religions abrahamiques au sens où il est à la rencontre de l'islam et l'hindouisme.

Judaïsme, christianisme, islam et bahaïsme en particulier sont basés sur les mêmes croyances, héritées et modifiées d'une religion à la suivante, traduites dans des langues différentes, hébreu, araméen, grec, latin, arabe et persan, lors de l'arrivée de messies et prophètes qui seraient choisis par Dieu pour transmettre aux hommes ses lois ou ses messages. Abraham y est « le père de tous les croyants » : c'est à la fois le père de :

Isaac, lui-même père de Jacob-Israël, à l'origine du judaïsme (développé ensuite par Moïse)
Ismaël, à l'origine de l'islam, révélé à Mahomet, prophète de Dieu.
Le christianisme est pour les chrétiens la conclusion du judaïsme, car ils reconnaissent le messie dans la personne de Jésus de Nazareth. Néanmoins, ils se détachent du judaïsme originel en considérant ce messie comme l'incarnation de Dieu. Ils concilient cette interprétation avec l'exigence de monothéisme mentionnée parmi les dix commandements grâce à la doctrine de la Trinité, selon laquelle il y a un Dieu unique en trois personnes. Les musulmans et les juifs voient dans ce concept une entorse au monothéisme. Le bahaïsme est pour les bahá'ís la forme historique de la "religion éternelle" adaptée à notre époque[1], ni l'unique ni l'ultime, mais celle inaugurant un nouveau cycle de l'humanité