La paresse se présente à nous sous la condition d’une double distinction : si elle désigne de prime abord la fait de chercher à effectuer le moins de travail d’effort possible, elle désigne également le fait de se consacrer aux loisirs, au temps libre. Par conséquent, la paresse se conçoit ainsi comme la quête du moindre effort, de la moindre contrainte, mais orientée vers le temps libre, le temps où nous sommes libres de faire ce que bon nous semble une fois la contrainte du travail envolée. Le sens commun assimile en effet le loisir, comme le temps de la liberté ; quand on ne travaille pas, on peut se divertir, c’est-à-dire à proprement parler, détourner son esprit du travail pour s’adonner aux activités de la distraction. Or, même s’il nous faut distinguer la paresse de ce que les romains appelaient otium, c’est-à-dire le loisir, nous devons remarquer que le paresseux cherche le temps libre pour lui-même, c’est-à-dire l’oisiveté. Par conséquent, il semble que la paresse soit synonyme pour le sens commun d’une quête de maximisation du temps libre : le paresseux est ainsi le plus libre parce qu’il se soustrait des contraintes ; il est alors considéré comme celui qui profite de la vie tandis que les autres sont condamnés à perpétuer sans cesse des activités serviles. Faire l’éloge de la paresse, reviendrait dans ce cas à faire l’éloge de la liberté, des plaisirs de la vie, opposée à une vie laborieuse, contraignante et sans intérêt.
Toutefois, si aux yeux du sens commun le paresseux peut sembler le plus libre voire même le plus heureux des hommes, il entretient malgré tout une sorte de défiance vis-à-vis des autres : le paresseux, c’est celui qui vit au crochet du travail des autres, c’est celui qui se laisse aller, c’est le négligent, bref celui qui se soustrait à son devoir et donc à ses responsabilités. Par conséquent, le paresseux n’est pas une figure, un modèle de vie, mais au contraire une sorte de déchéance.
Alors, y a-t-il un sens à faire l’éloge de la