Avoir conscience, c’est d’abord prendre acte de quelque chose. Je sais que l’autre est là, que j’ai chaud, que nous sommes lundi, que je lève mon bras. 2. En ce sens, il semble que tous nos actes s’accompagnent d’une conscience immédiate, sans quoi d’ailleurs il n’y a pas véritablement faire. On ne peut pas dire que le somnambule fait véritablement le tour de la maison. Il subit plutôt une crise de somnambulisme. Nous sommes présents à nous-mêmes, on sait donc qu’on est là entrain de faire, que c’est nous et pas un autre qui agit. 3. Mais avoir conscience c’est aussi et surtout avoir la connaissance , or connaître ou comprendre quelque chose, c’est en saisir les causes ou le but, le sens, le contenu. Or si nous savons que nous sommes en train de faire, nous ne savons pas nécessairement les raisons et effets de nos agissements. On peut ici penser aux actes irréfléchis, compulsifs ou à tous ces moments où on ne se reconnaît plus. Il est donc possible que nous ne sachions pas ce qui nous pousse à faire telle ou telle chose et où cela nous mène 4. Aussi peut-on se demander si on peut finalement ne pas être conscient ce que l’on fait. 5. C’est donc du problème de la profondeur de notre connaissance de nous même et de nos actes, de la possibilité d’une pleine connaissance et maîtrise de soi dont nous allons traiter. 6. Le sujet présuppose que non seulement nous puissions ne pas être conscient comme l’être mais aussi que nous pourrions nous contenter de l’inconscience, le cas échéant. 7. Nous nous demanderons si nous n’avons pas une conscience immédiate de nos actes, si on comprend pour autant nos actes et si enfin on pourrait se contenter de cette ignorance, en ayant an quelque sorte le droit de ne pas savoir ce que l’on fait?
Il y a deux degrés de conscience : la conscience immédiate et la conscience réfléchie. La première, commune à l’homme et à l’animal, consiste à simplement être présent à ce qui se passe en nous et hors de nous. Nous sentons ce qui nous affecte et