Tout au long de son évolution, que l’on pense aux premières techniques de chasse ou à la découverte de la théorie de la relativité d’Einstein, l’Homme a acquis des connaissances sur le monde qui l’entourait, lui permettant ainsi de voir celui-ci au-delà des signaux que ses sens voulaient bien lui rendre. Ce sont ces découvertes qui, petit à petit, lui permirent de se faire une idée plus juste du monde, et ainsi se rapprocher de la vérité. Comme je le démontrerai dans ce texte, il va de soi que, même s’il ne faut pas se fier qu’aux apparences immédiates pour prétendre de la vérité d’une chose, il est impossible que la vérité se trouve au-delà du monde sensible. Il faut plutôt, comme le dit Aristote, définir la vérité par l’observation du monde sensible, mais aussi en valider les observations par une utilisation logique du langage.

Comme le cite Cicéron dans De la nature des Dieux, Aristote arrive à démontrer, bien qu’elle soit pratique, que l’allégorie de la caverne de Platon et son monde intelligible, en plus d’être peu crédibles, ne sont pas nécessaires. En effet : ce monde dans lequel nous vivons n’est-t-il pas réel ? Ne nous affecte-t-il pas de tous côtés ; n’est-t-il pas celui qui influence nos sens et notre intelligence ? Aristote nous fait voir qu’il est tout à fait possible d’atteindre le monde intelligible sans qu’il soit forcément indépendant du monde sensible. Puisqu’il faut bien que la création de toute chose ait une source sans risquer une régression à l’infini, c’est ce commencement qui est à l’origine de tout, qui est l’essence de tout et qui, finalement, fait tout autant partie de nous que du monde qui nous entoure. La vérité existe : elle se cache dans l’essence du monde réel. Pour la découvrir, donc, il faut observer attentivement ce monde et accumuler les connaissances qui nous mèneront à elle. C’est de cette façon, par exemple, que nous savons qu’il ne fait pas vraiment froid quand nous sommes grippés même si le thermomètre indique 30 degrés