Pourquoi désirer ce qui n'est pas nécessaire ?

Il est fréquent que l'expression d'un désir suscite une réprobation consistant à souligner l'inutilité de son objet. A l'enfant qui désire un nouveau jouet, on répond ainsi qu'il en a tellement qu'il n'aura même pas l'occasion d'en profiter! A quoi bon dès lors consentir à satisfaire un tel désir, puisque son objet n'est pas nécessaire? Chez l'adulte, cependant, qui peut prétendre obtenir ses satisfactions par lui-même, le désir de choses sans nécessité immédiate se manifeste fréquemment, qu'il s'agisse de changer d'automobile pour en acquérir une plus prestigieuse ou, plus modestement, d'ajouter un vêtement à sa garde-robe de printemps. Pourquoi désirer de la sorte ce qui n'est en effet pas nécessaire?

I. Le nécessaire et le superflu

A. L'exemple épicurien

A partir d'une classification rigoureuse, la morale des épicuriens n'admet que la satisfaction des désirs "naturels et nécessaires", c'est à dire de ceux correspondant en fait aux besoins vitaux (boire, manger, dormir dans les conditions les plus "naturelles" possibles). Cette conception mène à un ascétisme où se marque l'intervention d'une volonté bien humaine.

B. La critique de Kant

Mais cette morale se distingue de l'animalité par des aspects qui vont au-delà du nécessaire : manger ne suffit pas : il existe partout des règles organisant la cuisine et les "manières de table". La culture ajoute à la nécessité naturelle une nécessité autre, qui est celle du superflu.

II. La création de valeurs nouvelles.

A. Valeur du nécessaire.

Le nécessaire a sa valeur en lui-même, qui s'impose à l'homme (également à l'animal, même s'il n'en a pas conscience).

B. Désir et valeur.

Chez Platon, le désir est articulé sur un manque (ex: le désir érotique naît du manque de la moitié perdue selon le mythe d'Aristophane). On peut au contraire considérer, comme le fait Spinoza, que le désir est producteur : l'objet n'a pas de valeur avant d'être