Le respect d’autrui est l’un des premiers principes que nous devons suivre, semble-t-il, pour que la vie en société soit possible. Nous respectons l’autre parce que nous reconnaissons qu’il est un autre nous-même ; nous le considérons comme un égal, en dépit du fait qu’il ne soit pas nous (ou peut-être, précisément, parce qu’il n’est pas nous). Le respect d’autrui se base donc, en premier lieu, sur l’acceptation d’un principe d’égalité entre les hommes. Nous savons également que l’autre a les mêmes droits que nous, et également les mêmes devoirs. Respecter autrui, c’est aussi lui accorder le statut de « personne », au sens où la notion de « personne » est à la fois de nature juridique et morale : sujet de droit, la « personne » est également considérée comme douée de conscience et de raison. Libre et responsable, elle est capable de se reconnaître comme l’acteur et le sujet de ses actes et de ses décisions. Dans ce cadre, le respect de la personne semble être universellement admis.
Mais que se passe-t-il lorsque celui que nous considérons comme une personne, parce qu’il est un être humain, ne remplit pas les conditions qui font d’elle, justement, une « personne » ? Doit-on respecter celui qui ne nous respecte pas ? Existe-t-il des limites au respect d’autrui ? C’est la question que nous pouvons nous poser : l’assassin ou le terroriste sont-ils respectables ? Respecter autrui, à ce titre, ne pourrait pas être un « devoir ». Nous pouvons estimer, de façon plus générale, à tort ou à raison, que certaines personnes sont respectables, et d’autres non, selon nos critères.
Il se pourrait encore que volontairement ou involontairement (on pense à certains individus atteints, par exemple, d’un handicap mental, qui fait qu’ils ne peuvent pas être considérés comme pleinement conscients ou responsables de leurs actes), nous puissions considérer que certaines personnes ne soient pas dignes du respect que nous accordons généralement à autrui. Cela pourrait-il être justifié ?