INTRODUCTION
René Descartes, philosophe français, oppose l’homme et l’animal dans son Discours de la méthode, dans les paragraphes 53 à 55. Il considère le corps comme une machine et stipule que les animaux peuvent être comparés à une machine mais pas les humains. Descartes parle aussi des caractéristiques qui opposent l’homme à la machine. Tout d’abord, la machine ne pourra «jamais [...] user de paroles ni d’autres signes en les composant» (par. 53) et ensuite, la machine n’effectue pas certaines tâches aussi bien que l’homme et il y a des tâches qu’elle n’est pas en mesure de faire. (par. 53) Ensuite, Descartes parle également des différences entre l’homme et l’animal : l’animal n’est pas capable de formuler sa pensée par «diverses paroles […] compos[ant ainsi] un discours» (par. 54), il n’a pas de raison (par. 54) et même si certains animaux ou machines «témoignent plus d’industrie que nous en quelques-unes de leurs actions», cela «ne prouve pas qu’ils ont de l’esprit» car cela dépend de la «disposition de leurs organes» (par. 54). La raison, l’âme et la pensée ; la parole, le langage et la pensée ; la machine, l’animal et l’homme sont les concepts qu’il développe dans ce passage de son discours.

PARTIE I
Dès lors, on pourra distinguer plus facilement la machine et l’homme que la machine et l’animal. L’homme est doté de la raison. De plus, l’animal, puisqu’il ne possède pas la raison, est comme une machine. La raison, selon Descartes, c’est la faculté de juger, de distinguer le vrai du faux. C’est pourquoi les termes «raison» et «pensée» vont de pair.
C’est avec le fameux cogito («Je pense, donc je suis») qu’il formule sa logique. C’est par cette formule que le «je» existe et ce «je», ici, nous ramène à l’«âme». Le dualisme cartésien stipule que l’homme est un être double, c'est-à-dire qu’il est formé de l’âme et du corps, et donc qu’il pense. L’âme est séparée du corps de sorte que lorsque le corps meurt, l’âme subsiste. Mais ils ont