La question du moi interpelle la pensée philosophique depuis qu’elle existe. Qui suis-je ? Cette interrogation d’ailleurs n’est pas spécifique à la philosophie. Tout être humain s’interroge un moment donné, ou sa vie durant pour certains, sur la nature de ce qu’il est. Se connaître permet en effet de mieux s’adapter aux situations qui se présentent, voire d’éviter certaines d’entres elles. La connaissance de soi sécurise. Elle délimite nos pas sur un chemin non balisé, fait d’incertitude. L’avenir, même si des courants de pensée le considèrent comme écrit, ne nous ait en effet jamais révélé. Mais l’homme n’est pas un sujet d’étude comme les autres. Il ne peut être inscrit dans une démarche mécaniste, expérimentant une causalité pour en dégager une loi. L’être humain n’est pas une machine, ni un phénomène naturel, qui serait observable selon des techniques empiriques traditionnelles, comme la mesure des effets d’un corps en mouvement. D’ailleurs, de quel instrument l’homme dispose-t-il pour se connaître soi-même ? La conscience répondrons-nous. Mais est-elle suffisante pour explorer les profondeurs de l’âme humaine ? N’est-elle pas aussi illusoire, ou contraire à toute objectivité requise dans le domaine de la connaissance ? En résumé, suis-je ce que j’ai conscience d’être ? Dans une première partie, notre argumentation portera sur la relation étroite entre la conscience et l’être, de façon à distinguer en quoi ce rapport peut être constitutif d’un savoir pertinent quant à l’identité du sujet. Puis, dans un second temps, nous évoquerons les limites de la conscience humaine en tant qu’observatrice de soi.

La conscience est ce qui caractérise l’homme dans la nature, ou plutôt le degré élevé de conscience dont il dispose comparé aux autres espèces vivantes. La matière inanimée quant à elle en est totalement dépourvue. Ce qui singularise l’être humain, c’est qu’il est conscient à la fois de son environnement, mais aussi de lui-même. Cette aptitude