Suis-je ce que j'ai conscience d'être ?

Le conscient et l'inconscient font parti des débats dans le monde actuel, du débat familiale au grand débat philosophique avec même certaines expressions comme " tu n'es qu'un inconscient !" ou encore " agir en son âme et conscience ". Mais qu'est ce que la conscience ? Et y a-t-il une définition précise de ce mot, si complexe soit il? Et bien le mot conscience vient du latin « cum scienta » qui signifie « avec savoir ». La conscience est la présence immédiate de la réalité, c'est un savoir qui accompagne notre existence. On peut aussi dire que la conscience est un point de vue exclusif sur nos états mentaux ( qui sont différent de nos états cérébraux ). Nos états mentaux sont accessible à a première personne du singulier alors que nos états cérébraux sont accessible à tous. Elle revoit aussi à l'intentionnalité comme si une main mentale était présente pour viser des objets mentaux "sentiments, perception, discours". Edmund Husserl a dit dans son œuvre: Méditation cartésiennes « l'intentionnalité désigne la propriété foncière qu'a toutes consciences d'être conscience d'être ». La conscience est capable de dirigée son attention sur un objet mentaux précis et il faut être responsable de nos actes, conscient ou non. C'est une définition pour le moins complexe qui nécessite une grande réflexion sur le terme. Si l'on considère premièrement que la conscience représente un point de vue exclusif sur nos états mentaux et qu'elle est la présence immédiate de la réalité, et si l'on considère deuxièmement que la conscience renvoie a l'intentionnalité de nos actes qui serait en relation avec nos sentiments, notre perception des choses (etc..) pourrons nous alors dire que l'on est conscient d'être ce que l'on est vraiment ? A contrario, il arrive que l'on crois être une personne noble et modeste alors que ce n'est absolument pas le cas, on essaye inconsciemment de se « donner bonne conscience » comme celui qui n'a pas conscience