Suis-je le même en des temps différents ?

Pages: 7 (1632 mots) Publié le: 31 décembre 2012
Suis-je le même en des temps différents ?

L’homme, dans son sens moderne, se considère comme étant libre : en effet, il se pense seul maître de sa vie qu’il oriente en fonction de ses choix personnels. Malgré ses choix, depuis son enfance et sa confrontation avec autrui, l’Homme a conscience de son « moi », et se reconnaît dans les étapes précédentes de sa vie. Car le « je » cultive leparadoxe de rester profondément le même dans un contexte de changement profond. Ainsi, le « moi » ne trouverait son identité que dans la continuité, où confronté aux autres conscience il serait la somme de nombreuses caractéristiques. Il n’en reste pas moins qu’en réalité, nous ne cessons de changer. L’expérience, nos actes et les choix qu’impose la vie à tout homme contribuent à la transformation du« moi », de la « défiguration de l’âme » Chrétienne à « l’identité de l’expérience » de David Hume. Ces mêmes évènements transforment notre apparence vis-à-vis d’autrui, qui ne nous reconnaît parfois plus. La conscience est condamnée à vivre dans le présent, bloqué entre le passé et le futur. L’Homme du futur est-il différent de l’Homme du passé ? L’enfant est-il différent de l’adolescent, puis del’adulte qu’il sera ? La conscience est-elle condamnée à être transformée, n’ayant une identité propre qui ne serait qu’éphémère ? La vertu reste-t-elle le fruit d’un travail méthodique, si l’Homme est en réalité condamné à rester lui-même ? La question posé part du principe que « je » existe, selon le principe Cartésien qui voudrait l’existence de la conscience comme indubitable. Il s’agit donc desavoir si ce « moi » qui est la seule certitude concrète subit, à travers le temps et les époques, quelconques changements ou reste-t-il identique à ce qu’il était ? Moi, qui ne suis qu’une chose pensante, suis-je identique à ce que j’étais et ce que je serai ? Ma vie et mes actes transforment-ils ma conscience comme une multitude de traits s’accumulant sur une feuille ? En fait, la consciencea-t-elle pour caractéristique première d’être identique ad vitam aeternam ?
Donner une définition de la conscience demande de dépasser le concept seul de la pensée comme étant le reflet du « moi ». Il est préférable de s’en tenir à Descartes qui considérait que « dubito ergo cogito, cogito ergo sum, sive existe » («  je doute donc je pense, je pense donc je suis, si j’existe »). Car penser c’est avoirconscience, c’est réfléchir sur la pensée que l’on a, et en dehors d’une pensée qui se pense, rien n’existe. Ainsi, pour René Descartes, philosophe Français du XVIIème siècle, l’existence de la pensée est indubitable, dans la mesure où douter de cette conscience est en soi la preuve suprême de l’activité de la pensée, vient ainsi la Conscience. Mais la pensée Cartésienne dépasse ce qui peutsembler en premier lieu comme un simple truisme : étant trahi par mes propres sens, qui sont les premiers fondements de mes erreurs, je ne peux comprendre qu’avec des préjugés, qu’il est nécessaire d’éradiquer par le raisonnement logique. Il s’avère donc que je ne suis qu’une chose dont toute la nature n’est que de penser. Descartes sépare ainsi la conscience du corps : la conscience, de par l’activitéde penser, est continue et permanente, tandis que le corps lui est tout-à-fait discontinu, composé d’une multitude d’automatismes. Ainsi dans la logique du Cogito le sujet, pris du point de vue de la conscience, reste identique en tout temps, car il a pour seul et unique objectif que de continuer dans l’activité de pensée qui permanente. Tout choix, conflit avec autrui, expérience n’appartiennentqu’au corps, et ne sont que des stimulations physiologiques. Le corps se transforme, mais pas l’âme, donc pas le sujet. Cette conclusion s‘explique par le contexte dans lequel se situe Descartes. En effet le philosophe Français par sa vie en Hollande et en Suède (à la marge en France) se retrouve plusieurs fois confronté au Protestantisme, religion qu’il n’épousera pas mais qui l’influencera...
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