Intéressant sujet de réflexion: l'existence de Dieu demande-t-elle à être prouvée?

Qu'est-ce que l'existence? Comment se conçoit l'existence en général? Et en quel sens peut-elle être attribuée au concept de Dieu? Car là est justement tout le problème: quel concept formons nous de l'être divin? Et comment atteignons à une notion générale qui par suite doit s'assortir d'une démonstration propre à convaincre l'entendement? Ici se pose le problème de la connaissance que nous avons de Dieu. Cette connaissance est-elle positive? La possédons-nous avec certitude? C'est alors l'objet d'une révélation mais qui doit mettre la foi à la place de la connaissance. Ou bien doit-on chercher à atteindre la connaissance de dieu cette fois par une démonstration négative qui part de la condition finie de la créature (Somme contre les Gentils, Livre I) et s'achemine donc à une déduction de l'essence de l'être divin à partir de ce qu'il n'est pas. Cette théologie négative se veut rationnelle dans sa démarche mais admet néanmoins à titre d'axiome que Dieu existe, bien qu'il ne nous soit qu'incomplètement connu.

Mais c'est justement sur cette nécessité de la démonstration que porte le problème: car la définition même de Dieu implique que s'il existe (ce qui est la condition pour que la définition soit valable; on ne produit pas de définition qui ne corresponde à rien), il soit premier et au-delà de la définition que l'on en donne; puisque si la définition de Dieu est nécessaire pour qu'ensuite l'on s'applique à une démonstration de son essence (Aristote, Métaphysique, définition = essence: to ti en ennai), et si cette définition implique l'existence nécessaire, pourquoi chercher une démonstration à ce qui plus que tout existe? A partir de là, on peut envisager deux possibilités:

- on peut se demander pourquoi chercher Dieu s'il existe? Et pourquoi le chercher s'il n'existe pas? D'où vient cette nécessité ou ce besoin métaphysique? Pourquoi la raison incline-t-il naturellement