Se questionner sur la relativité et la subjectivité de la vérité requiert d'abord que l'on définisse ce que l'on entend par « vérité ». Dans un sens général, c'est la représentation mentale ou l'expression de ce qui est vrai, un accord de nos jugements avec la réalité, une affirmation de ce qui existe ou la négation de ce qui n'existe pas. Aujourd'hui, dans ce monde où plus de six milliards d'individus se côtoient, avec plus de deux cents langues parlées, tellement de croyances, de religions, de philosophies différentes…
Faut-il considérer comme vérité que ce qui est universel, scientifiquement prouvé ? Est-ce que la vérité peut être différente selon les individus ?

La plupart des dictionnaires classiques proposent cette définition de la vérité: idée,proposition qui emporte l'assentiment général ou s'accorde avec le sentiment que quelqu'un a de la réalité.Cette définition si simple,si claire soit-elle,démontre toute l'ambiguïté d'une telle notion,d'un concept pareil.En effet,si une majorité,un ensemble de personnes trouvent un consensus sur le caractère de ce qui est vrai,et conforme à la réalité,il faut y voir une abstraction de toutes préférences personnelles,l'apport d'un jugement qui se veut exact.Hors cette même définition formule la vérité comme étant une représentation,une énonciation qui s'asserte avec l'impression que quelqu'un a de la réalité,sa manière de la concevoir.De ce fait,si la vérité peut être directement liée à la personnalité,peut relever d'un point de vue propre à soi de la réalité,elle peut donc prendre une tournure individuelle et varier en fonction des convictions de chacun.Cette définition divise par conséquent la vérité en deux niveaux de compréhension,un premier niveau qui est général,le concept même de la vérité en tant que valeur,en tant qu'état;puis un second d'ordre particulier,non général.On pourrait donc avancer que cette classification contribue à attribuer un caractère subjectif à la vérité.Au premier abord, la notion de