Dans la nuit des Indalmoi, Timon de Chléonte, après avoir présenté Pyrrhon comme celui qui « vit sans s’attacher aux rondes tournoyantes d’un savoir aux suaves accents », lui fait dire qu’il est capable de « révéler (…) la nature immuable du divin et du bien ». Curieux portrait qui présente le père fondateur du scepticisme comme un maître de la vérité. Derrière cette contradiction apparente qui est liée à l’évolution de l’histoire des idées dans la Grèce antique, se cache une question de fond qui, elle, n’est pas historiquement datée : douter, est-ce renoncer à la vérité ? Le problème ici naît de la polysémie du verbe être, qui oriente la compréhension du sujet dans trois sens différents. De ce fait, il n’y a pas une, mais trois questions : y a-t-il réciprocité entre l’action de douter et celle de renoncer à la vérité ? Le fait de renoncer à la vérité implique-t-il celui de douter ? Le doute peut-il être défini comme un renoncement à la vérité ?

La question « Douter, est-ce renoncer à la vérité ? » pose en premier le problème de la réciprocité : y a-t-il réciprocité entre ces deux actions ? Le verbe être, quand il est employé comme ici au sens relatif, peut signifier la réciprocité, le caractère convertible d’un jugement. Autrement dit, ici, les actions de douter et celle de renoncer à la vérité seraient réciproques, c’est à dire que la première découlerait de la deuxième et inversement. On voit ici une première difficulté : l’étude de cette question ne pourra se faire en une seule étape. Pour qu’il y ait réciprocité, il faut d’une part que l’action de douter découle de celle de renoncer à la vérité, et que d’autre part, l’action de renoncer à la vérité découle de celle de douter. Il nous faut donc étudier séparément chaque situation. Ce n’est qu’après avoir vérifié la validité de chaque opération que l’on pourra considérer cette réciprocité comme existante. L’action de douter découle-t-elle de celle de renoncer à la vérité ?