L’homme représente l’œuvre divine la plus importante et la plus complexe également. Il est la créature qui porte l’empreinte divine et qui représente son pouvoir sur la terre. Bref, l’homme est à l’image de Dieu gloire à lui. Mais la vie sur cette terre est loin d’être un paradis, elle comprend le bien et le mal et témoigne d’une épreuve continuelle.

Certaines personnes souffrent terriblement, et sans faire référence à l’idée eschatologique, elles demandent qu’on mette fin à leur vie du fait que ce qu’elle subissent dépasse leur capacité physique et intellectuelle.

Devant cette réalité douloureuse, l’homme a donné son point de vue et proposé des solutions variantes et inconstantes selon les personnes et les circonstances de leur vie.

L’islam, quant à lui n’est pas resté muet à ce propos et par l’intermédiaire d’imminents juristes a explicité la question. Mais avant de donner notre point de vue en tant que juriste musulman, nous essayons de définir l’euthanasie pour situer la question d’un point de vue réel et physique.

Définition :

L’euthanasie, c’est l’usage de l’ensemble des méthodes qui provoquent une mort sans souffrance, afin d’abréger une agonie très longue, ou une maladie douloureuse à l’issue fatale.

Diagnostic :

Un enfant atteint de la maladie de Crewsfield Jacob à un stade très avancé. L’on sait tous que cette maladie provoque la mort après une situation de paralysie générale impliquant une souffrance terrible.

Devant cette situation, les médecins ont trois choix :

Le premier consiste au fait de brancher l’enfant à des machines artificielles lui permettant de « vivre ».

Le second lui injecter un produit mortel dans le dessein d’abréger ses souffrances.

Le troisième débrancher les machines et le laisser mourir tranquillement.

Analyse :

On peut distinguer deux sortes d’euthanasies dans les procédés précédents :

Une euthanasie active qui consiste à mettre fin à la vie d’un être humain.

Une autre passive