L'idée du bien chez Platon :

En tant que réalité stable, les idées sont donc le point culminant d'un cheminement. Pour Platon, le bien est supérieur à l'être. Cette marche vers le Bien est une démarche volontaire de l'esprit. L'âme humaine serait mu par une force interne qui la pousse vers une idée du bien. Dialectique du point de vue de la connaissance avec l'allégorie de la ligne. Et aussi la dialectique sur le versant de l'âme, qui mène l'âme vers le Bien. Le désir du bien est une notion centrale. Platon découvre l'idée du Bien au cours de ses dialogues. Mais d'abord, il découvre ce que le Bien n'est pas : le bien n'est pas le plaisir. Chacun est attiré par le plaisir d'où la confusion possible. Dans cette analyse du bien par opposition au plaisir. On peut constater qu'on peut faire le Mal en visant le Bien et faire le Bien en visant le Mal. Le plaisir est un élément du bien mais ça n'est pas le Bien. Il y a une autre valeur qui doit être distinguée du bien, c'est la notion d'utilité. C'est la dimension biologique du bien, soit tout ce qui intéresse directement l'être. La valeur suprême aujourd'hui est la vie. Mais il en va de même, ce qu'on appelle aujourd'hui la bioéthique n'est pas de l'éthique véritable. Est-ce que l'homme doit suivre tout ce que la technique lui propose de faire. Y-a-t'il une légitimité pour faire tout ce que la technique nous propose de faire. Pour Platon, le bien ne peut pas être associé à l'utile. L'utile est tout ce qui est avantageux pour moi, par conséquent, l'utile n'a pas de fin. Dans le Bien, il y a association avec l'idée de parfait. Distinction entre le Bien comme idée et les biens concrets et matériels. Quelle est la différence entre la nécessité et l'obligatoire ? Les biens sont des choses matérielles, et donc il y a nécessairement plusieurs biens. Ces biens amènent la notion de quantité qui est illimité. Or le Bien est parfait et ne manque de rien. Les biens eux sont toujours succeptibles d'être augmentés. La confusion