Ami Comme Miroir Aristote

Aristote, philosophe de l’antiquité, nous pose ici une question fondamentale : Peut-on se connaître soi même sans l’aide d’autrui ? Il y répond en disant que nous avons besoin du rapport à un ami pour nous connaître. Les grandes lignes de son argumentation se présentent ainsi : Tout d’abord il met en avant un paradoxe, se connaître est un plaisir et c’est difficile, puis pour sortir de ce paradoxe, il propose une analogie entre l’action de se contempler dans un miroir et celle de regarder un ami

L'amitié. C'est la thèse soutenue dans un texte d'origine obscure, que l'on attribue traditionnellement à Aristote. Apprendre à se connaître est très difficile (...) et un très grand plaisir en même temps (quel plaisir de se connaître!); mais nous ne pouvons pas nous contempler nous-mêmes à partir de nous-mêmes: ce qui le prouve, ce sont les reproches que nous adressons à d'autres, sans nous rendre compte que nous commettons les mêmes erreurs, aveuglés que nous sommes, pour beaucoup d'entre nous

requise : cela veut dire que vous n’êtes pas obligés de connaître la philosophie d’Aristote. Je dirais même que dans une certaine mesure des connaissances extérieures (la dialectique maîtrise-servitude) sont gênantes, surtout lorsqu’elles arrivent comme un cheveu sur la soupe. Ceci dit cela n’empêche pas d’avoir une culture philosophique qui vous permet de ne pas écrire des bêtises (genre : « Hegel n’aurait pas été d’accord, Sartre lui oui ») Il faut et il suffit que l’explication rende compte […]

Quelle est la thèse ? Beaucoup plus lisible, il s’agit bien entendu de l’intervention de l’ami, qui fait office de miroir. Cependant nous pouvons mettre en lumière plusieurs difficultés : a) Tout d’abord face au miroir, nous adoptons une certaine posture, celle de se regarder dans le miroir. Il est certain que ce n’est pas naturel, spontané, car notre attitude est celle de quelqu’un qui se regarde. b) L’ami est-il objectif ? N’a-t-il pas une forme de passion pour son alter ego, qui fait

semblable, puisqu'il est cependant un autre homme, un homme comme moi. Mais c'est précisément ce qui me rapproche d'autrui qui, paradoxalement, m'éloigne de lui. En effet, si nous sommes semblables, c'est que nous sommes tous deux doués de conscience. Mais justement cela nous sépare de façon irrémédiable. En effet, le domaine de la conscience est celui de l'intériorité, une intériorité inaccessible et impénétrable pour l'autre. Ma subjectivité est comme une forteresse où je peux me réfugier et trouver la

semblable, puisqu'il est cependant un autre homme, un homme comme moi. Mais c'est précisément ce qui me rapproche d'autrui qui, paradoxalement, m'éloigne de lui. En effet, si nous sommes semblables, c'est que nous sommes tous deux doués de conscience. Mais justement cela nous sépare de façon irrémédiable. En effet, le domaine de la conscience est celui de l'intériorité, une intériorité inaccessible et impénétrable pour l'autre. Ma subjectivité est comme une forteresse où je peux me réfugier et trouver la

personne, étant plus ou moins subjectif, permet une meilleur approche. L'auteur affirme aussi qu'un « ami est un autre soi-même », voilà pourquoi il est plus facile de se connaître grâce à quelqu'un d'autre, puisque cette personne étant un autre moi, il nous est plus facile de l'observer et de la définir, et donc, par la même occasion apprendre à mieux nous connaître. Dans ce texte, Aristote souligne la difficulté de se connaître soi-même, « Apprendre à se connaître est très difficile », en

individu humain envisagé comme alter ego. La question fondamentale qui est à la source de la problématisation d’autrui est la suivante : Comment se peut-il qu’existe un autre que moi que je découvre parmi les choses et qui pourtant, comme moi, est un ego (un sujet) ? Comment peut-il y avoir un ego qui ne soit pas mon ego. On ne doit pas se masquer les fondements d’une telle formulation de la question car celle-ci ne peut être posée ainsi que dans la mesure où le sujet est pensé comme point de départ absolu

Entre l'identité et la différence, faut-il donc dire qu'autrui est un autre moi-même ? La question porte sur la nature des rapports humains en général. Savoir ce que sont les autres pour moi permet de comprendre ce qui nous lie et de se conduire comme il faut. On doit d'abord voir en l'autre le semblable, à la fois identique et différent, avec lequel il est toujours possible de communiquer et de vivre en société : c'est l'ami, le voisin, le concitoyen, c'est-à-dire l'autre moi, autre que moi, dont

L’amitié. « Heureux celui qui a pu rencontrer ne serait-ce que l’ombre d’un ami ! » Ménandre (-IVème siècle). Introduction. « Chacun se dit ami, mais fou qui s’y repose : Rien n’est plus commun que ce nom, Rien n’est plus rare que la chose », nous prévient une fable de La Fontaine (Parole de Socrate). Pour Schopenhauer (voir texte en annexes*), parler de rareté est encore trop dire : c’est une impossibilité, thèse qu’il défend dans une page acerbe des Aphorismes sur la sagesse dans la vie