Augustinisme

pendant deux siècles l'esprit de polémique l'a emporté[2]. » S'il est d'abord une défense de la théologie augustinienne dans un débat ouvert par la Réforme protestante et le concile de Trente, il devient ensuite une mise en pratique concrète de cet augustinisme. La lutte contre l'ultramontanisme et l'autorité romaine lui donne un caractère gallican qui devient une composante essentielle de ce mouvement. Dans la France absolutiste des XVIIe et XVIIIe siècles, la crainte du passage de l'opposition religieuse

fort…pourra-ce être un devoir ? », le raisonnement par l'absurde « Supposons un moment… Il ne signifie ici rien du tout. », et enfin la critique de l'augustinisme politique « Obéissez aux puissances… le pistolet qu’il tient est aussi une puissance » (Augustinisme : l'absence d'une distinction formelle entre le domaine de la philosophie et de la théologie, c'est-à-dire entre l'ordre des vérités rationnelles et celui des vérités révélées). Rousseau analyse la promiscuité entre le droit et la force dans la

question : ce sera l'un des objectifs du Concile de Trente dont la sixième session, en 1547, remet en avant le libre-arbitre, sans toutefois se prononcer sur son rapport avec la grâce. Ce sont les Jésuites qui relancent le débat, craignant qu'un augustinisme trop marqué n'affaiblisse le rôle de l'Église dans le Salut des chrétiens. Dans le sillage de l'humanisme de la Renaissance, ils ont une vision moins pessimiste de l'homme et cherchent à lui donner sa place dans le processus du Salut en s'appuyant

d’une pensée antihumaniste. Elan optimiste et humaniste brisé dans les années 1640. Dans les années 1640, s’opère une révolution : on passe d’une religion débonnaire de François de Sales et de ses disciples qui depuis 1610 s’était imposée à un augustinisme antihumaniste (humaniste dans sens philosophique qui a confiance en l’homme) qui s’impose à partir 1645 et qui s’impose non seulement chez jansénistes mais aussi chez plupart des intellectuels français. Pascal écrit donc ses Pensées dans ce moment

A. L’augustinisme 1.SaintAugustin Après avoir eu l’influence que l’on sait sur la Réforme et bien après que le Concile de Trente a tenté de mettre fin aux querelles sur la liberté et la grâce – en 1650, année de la mort de Descartes, Saint Augustin est un auteur vivant. Si son crédit avait été jusque là d’ordre théologique, c’est alors qu’il se sécularise. L’Augustinus de Jansénius (1640) et les Méditations métaphysiques (1641) déplacent les passions philosophiques. Adoptant les progrès

------------------------------------------------- Accueil Philosophie » Français » Religion et Politique : quelle place pour Dieu ? Les philosophies de Saint Augustin est la grande figure qui a fait la gloire de l'Eglise du Maghreb et plus particulièrement de l'Algérie. Né à Taghaste (l'actuelle Souk Ahras) en 354, il fit une bonne partie de ses études à Madaure à l'Est de Constantine, puis à Carthage. Sous l'influence de sa mère Sainte Monique, après une vie passablement dissolue, il se convertit

l’empereur. Distinguent Dieu et César, la destinée de l’âme et les affaires de ce monde. Le seul vrai pouvoir est celui de Dieu. * Constantinisme et augustinisme : Début Moyen Age marqué par deux tendances : Le constantinisme attribue un pouvoir religieux à l’empereur, « instituteur » du pouvoir ecclésiastique. Inversement, augustinisme soumet pouvoir temporel au pouvoir spirituel. Les papes revendiquent même un pvoir impérial, héritage de l’universalisme romain antique. Au sortir du monde

comportements et en des sentiments (amitié, amour, honneur, mérite, esprit, clémence, sociabilité, etc.) qu’il faut en réalité démasquer comme des vices. L’intérêt de La Rochefoucauld est qu’il s’empare d’un genre mondain pour rendre accessible cet augustinisme à un public qui ne le comprend pas toujours, et surtout qui s’abandonne souvent à une sociabilité marquée par l’hypocrisie et l’orgueil. La série de maximes proposée doit permettre aux élèves de comprendre comment La Rochefoucauld blâme avec énergie

deux siècles l'esprit de polémique l'a emporté[2]. » S'il est d'abord une défense de la théologie augustinienne dans un débat ouvert par la Réforme protestante et le concile de Trente, il devient ensuite une mise en pratique concrète de cet augustinisme. La lutte contre l'ultramontanisme et l'autorité romaine lui donne un caractère gallican qui devient une composante essentielle de ce mouvement. Dans la France absolutiste des XVIIe et XVIIIe siècles, la crainte du passage de l'opposition religieuse

Calvin et Luther de l’Eglise Protestante, l'Église catholique est donc amenée à se pencher à nouveau sur cette question du libre arbitre : ce sera l'un des objectifs du Concile de Trente. Ce sont les Jésuites qui relancent le débat, craignant qu'un augustinisme trop marqué n'affaiblisse le rôle de l'Église dans le Salut des chrétiens. Dans le sillage de l'humanisme de la Renaissance, ils ont une vision moins pessimiste.