Bergson Conscience Nulle

rigoureusement Bergson que le fait Deleuze, il faudrait comprendre que l’image cinématogra phique est elle-même une opération effectuée sur un donné préalable représenté dans l’équivalence primitive de l’image avec la matière : en un premier sens, l’image n’est image-mouvement que parce qu’il y a identité de l’image et de la matière. Un tel enjeu ne peut se déployer pleinement qu’à la faveur d’une radicalisation et d’une systématisation de l’hypothèse liminaire de Matière et mémoire (Bergson 1959a) concernant

technique est ce qui nous rend « comme maîtres et possesseurs de la nature. » (comme car c’est une réserve de la part de Descartes, Dieu étant considéré comme le vrai maître de la nature.) La technique apparaît à tel point comme un développement que Bergson propose de ne pas définir notre espèce comme "homo sapiens sapiens" mais comme "homo faber", un fabricateur plutôt qu’un savant. La valorisation de la technique comme facteur de progrès reste profondément ancrée dans la mentalité moderne : d’après

Je me rendormais, et parfois je n'avais plus que de courts réveils d'un instant, le temps d'entendre les craquements organiques des boiseries, d'ouvrir les yeux pour fixer le kaléidoscope de l'obscurité, de goûter grâce à une lueur momentanée de conscience le sommeil où étaient plongés les meubles, la chambre, le tout dont je n'étais qu'une petite partie et à l'insensibilité duquel je retournais vite m'unir. Ou bien en dormant j'avais rejoint sans effort un âge à jamais révolu de ma vie primitive

des désirs, des impulsions, des mécanismes qui nous sont inconnus et inaccessibles car fondamentalement étrangers à notre conscience, alors c’est le projet même des philosophies de la conscience qui se trouve profondément remis en question. Car le présupposé fondamental de cette philosophie est que toutes nos activités psychiques peuvent être saisies réflexivement par la conscience, rien ne pouvant, en droit, échapper à celle-ci. Si dans les faits nous ne sommes peut-être pas conscients à tout moment

particulier/ singulier ; intuitif/ discursif ; médiat/ immédiat ; objectif/ subjectif. „Textes et citation pouvant servir de référence Un texte de Bergson qui tend à montrer que les œuvres d’art nous apprennent à percevoir ce qui demeurerait sans elles inaperçu : « Quel est l’objet de l’art ? Si la réalité venait frapper directement nos sens et notre conscience, si nous pouvions entrer en communication immédiate avec les choses et avec nous-mêmes, je crois bien que l’art serait inutile, ou plutôt que

techniciens et les fonctionnaires) HEIDEGGER : la technique moderne n’est pas qu’un simple instrument. On entre dans un arraisonnement de la nature, c’est-à-dire que l’homme n’exploite le réel que comme une énergie. La nature se réduit maintenant à ça. BERGSON : Il définit l’homme comme homo faber (l’homme qui fabrique) mais aussi comme homo sapiens (l’homme qui sait) mais dans un second temps. L’utilisation de la technique est nécessaire à la survie de l’homme tandis que la connaissance scientifique peut

résiderait dans sa capacité à se perfectionner et à transformer la nature, bref à s’humaniser et à humaniser la nature. En clair, si l’homme dispose d’un patrimoine génétique et d’un ensemble d’instincts comme les animaux, il se distingue de par sa conscience donatrice de sens et transformatrice de son environnement et de sa bestialité. L’homme affirme ainsi son humanité en transcendant tout ce qui l’assimile à l’animal. Jean Rostand écrit à ce propos: « dès l’origine de l’espèce, l’homme était égal

résiderait dans sa capacité à se perfectionner et à transformer la nature, bref à s’humaniser et à humaniser la nature. En clair, si l’homme dispose d’un patrimoine génétique et d’un ensemble d’instincts comme les animaux, il se distingue de par sa conscience donatrice de sens et transformatrice de son environnement et de sa bestialité. L’homme affirme ainsi son humanité en transcendant tout ce qui l’assimile à l’animal. Jean Rostand écrit à ce propos: « dès l’origine de l’espèce, l’homme était égal

Les arguments de Dewey en faveur de la subordination de la pensée à l'action. Leçon XVII: Le rôle de la vérité. - Le vrai rôle de la conscience. - Les représentations collectives. Leçon XVIII: Les différents types de vérités. - I. Les vérités mythologiques. - II. Les vérités scientifiques. Leçon XIX: Vérité scientifique et conscience collective. - Survivance des représentations mythologiques. - Vérité impersonnelle et diversités individuelles. Leçon XX: Y a-t-il

LA CONSCIENCE, LE MYTHE D’UNE VIE INTÉRIEURE PROPRE À CHACUN. On dit souvent que le fait de placer au centre de la réflexion philosophique la notion de conscience au sens psychologique est une des caractéristiques de la pensée philosophique moderne depuis Descartes. De fait, les Grecs de l’Antiquité n’avaient pas de mot correspondant exactement à ce que la langue française appelle « conscience ». Il ne faudrait pas en conclure hâtivement que les Grecs n’étaient pas conscients de ce qui leur