Bergson Conscience Nulle

revalorise la tradition(tout dépend donc du discours. La notion de différence entre la modernité et tradition est une invention du discours moderne. Cf. ; Martin Heidegger L’époque de conception du monde dans le recueil « chemin qui ne mène nulle part ». Ce qui fait la spécialité de la modernité c’est que c’est l’époque des conceptions du monde. La modernité n’est pas une conception du monde comme il y en a eu plein (cosmogonie : récits qui insèrent notre vie à l’intérieur du récit. Ex :

Il suffit de garder en tête sa définition du temps : « l’image mobile de l’éternelle immobilité », éternité originelle, le temps c’est ce qui est dévalorisant, dégradé. Platon méprise le temps. Pour l’art qui exprime le beau c’est la statuaire. Bergson, au milieu du regard moderne du 19ème siècle, pour lui l’art par excellence qui valorise le temps c’est la musique car ce n’est que dans le temps qu’elles peuvent exister. Hegel, obsédé par l’objectivation, transformer le monde en objet. Imposer mon

sujet Le sens du sujet : Dans ce sujet, il s’agit de se demander si on peut poser une équivalence entre l’acte de percevoir et celui de savoir, deux actes propres à l’homme. L’acte de percevoir désigne la saisie intuitive d’une réalité par la conscience. On le distinguera du simple fait de sentir, plus immédiat. L’acte de savoir désigne la possession d’une connaissance de ou sur quelque chose, qui ne prend pas nécessairement la forme d’une perception. D’où la question posée. L’opinion commune

structurante mais une réalité surdéterminée. Le matérialisme contemporain a accentué la tendance. En effet, pour une conception marxienne de la conscience, l'être a la primauté sur la connaissance : le moi est le reflet des conditions matérielles et collectives d'existence. Les modes de production (tribale, antique, féodal ou capitaliste) ont engendré des formes de conscience spécifiques qui sont comme des compromis entre des ordres hétérogènes (infra- et superstructures) mais dialectisables et appréhendables

ses techniques. La technique est le moteur du développement des capacités cognitives et linguistiques (LeroiGourhan). Pour le dire autrement, l’outil peut être considéré comme un organe artificiel en ce sens qu’il est un prolongement du corps (Bergson). Il est enfin nécessaire de contester les mécanismes de défense qui ont établi à l’égard de la technique. On peut ainsi montrer que la technique est un mode d’être-au-monde de l’homme au même titre que la religion, la science ou l’éthique. La technique

résulte : celle de l’humain déshumanisé, dédoublé, répété symétriquement à l’identique, bref déshumanisé et prêtant à rire. L’effet célèbre de « mécanique sur du vivant » analysé par Bergson dans Le Rire - la vie ne se répétant jamais en principe à l’identique. On peut en ce sens transposer sur la pièce l’analyse que Bergson propose d’un fragment de Pascal également au programme : celle d’un visage isolément qui ne fait pas rire, mais de deux visages identiques qui font rire par leur ressemblance.

Qu'il s'agisse de morale apprise à l'école ou en famille, nous possédons en nous des sortes de garde-fous nous empêchant de mentir, de faire du mal, de nuire à autrui. Des dictons comme « tu ne tueras point », « nulle raison ne pourrait justifier le mensonge » sont souvent venus nous rappeler que le fait de contrevenir à certaines règles

choses à travers sa subjectivité, par l’intermédiaire de son imaginaire. L’imaginaire, c’est précisément le contraire de la raison et du réel. Alors quel rapport y aurait-il à établir entre l’art et la vérité ? On serait tenté de penser qu’il n’y a nulle rapport entre les œuvres d’art et cette notion bien précise de vérité, mais le sujet nous oblige à nous questionner sur les liens étroits qui unissent l’art et la vérité. Pourtant, il s’agit là de s’interroger, l’art ne serait donc pas la vérité suprême

nous en rendions pas nettement compte, mais derrière nos parents et nos maîtres nous devinions quelque chose d’énorme ou plutôt d’indéfini, qui pesait sur nous de toute sa masse par leur intermédiaire. Nous dirions plus tard que c’est la société. BERGSON SERIE ECONOMIQUE ET SOCIALE : Groupement 3 – Session Juin 1996 A quoi reconnaît-on une attitude religieuse ? Pour connaître, suffit-il de bien observer ? Dégagez l’intérêt philosophique du texte suivant en procédant à son étude ordonnée :

en commun, rendre commun, c'est-à-dire rendre public ce qui d'abord était privé. Il s'agit de donner connaissance à autrui de ce qui m'est personnel, privé, intérieur, puisque appartenant au champ fermé de ma conscience. Les pensées sont incommunicables directement, de conscience à conscience. Ma pensée ne peut être connue d'autrui qu'indirectement, par la médiation du langage. Communiquer consiste donc à traduire la pensée en mots pour la transmettre à autrui. Communiquer, c'est transmettre un message